癒しから覚醒へ

日本人なら誰でもダルマを知っていると思います。と言っても普段はまったく関わりもないので、もしかしたら今の子供たちが知っているのかどうかは分からないですね。

実はダルマのことを先ほど思い出していたのですが…、ダルマの目は最初白くなっていて、後で何かを祝うときに黒目を入れるという風習がありますが、そのことを思い出していました。

ダルマの起源は、インドで起きた仏陀の教えを中国に伝えたボーディダルマという人の名前らしいですね。日本名だと、達磨大使といいます。

彼が中国に持ち込んでくれた仏陀の教えと、老師の教えが見事にミックスして、それが日本に伝わって、最終的に禅として開花したのです。奇跡的なことが起きたのだと感じます。

話を元に戻すと…、ボーディダルマは何年もの間壁に向かって座禅を続けた結果、手足が腐ってしまったという言い伝えがあり、そのためにダルマは手足がないあの形になったということです。

で、なぜ祝い事があるときにダルマに目を入れるという儀式があるのかということですが、ここからは私の勝手な憶測になるのですが、あれはダルマが目を開けるという意味があるのだろうと。

つぶっていた目を開ける、つまり開眼したという意味です。それは勿論覚醒したということなのでしょう。そして大切なことは、人間は誰でもが（ボーディ）ダルマだということ。

目をつぶっていようと開いていようと、ボーディダルマと同じ存在なんだということ。そしていつかは誰でもが目を開けるときがくるのです。そのときには、ダルマに黒目を入れることになるのです。

osho はいつも、誰もが眠れるブッダだと言っていました。目を開けるとは、100％意識的になるということ。私たちは、自分は朝目が覚めた状態のまま活動していると思っているのです。

けれども本当はぐっすりと眠っているのですね。つまり、無意識に巻き込まれた状態のままにいるということ。だからほんの少しだけの意識的な部分だけが頼りなのです。

自分のダルマに目が入るのは一体いつなんだろうと考えつつ、それを邪魔しているのはこの私なんだよなあ…。

今日は何を書かされることになるんだろうと、キーボードに向かってしばらく静かにしていると、「見ることができない」というイメージのようなものが浮かんできました。

何だろうと思っていると、それは目の前にあるもの、今この瞬間に起きていることを、そのままに見ることができてないということだと気付きました。真実の世界は、時間の中にはないのです。

けれども私たちは、この世界を自分にとって都合のいいように解釈をして得られたものを現実の世界として認識しているに過ぎないということです。時間の流れを感じるとは、そういうことなのです。

だからこの世界を時間の中で展開していく物語として見ているのですが、そのことに気づくことができなくなってしまっているのですね。しかもその物語は、人の数だけあるのです。

誰もが同じ世界を見ていると思いがちですが、物語はマインドの数だけあるのです。それが分かった時、そこから抜け出せない気持ち悪さのようなものも感じます。

何だか牢獄の中にいるような、そんな閉塞感。直に世界を見ることも体験することもできずに、これが世界だと信じ込んで、各々が違う世界で生きているのですから、争いごとが起きても当然なのです。

マインドの解釈が落ちて、この世界を完全にあるがままに見ることができるようになったら、すべてが常に新鮮に感じられ、きっと退屈というものは消え失せてしまうでしょう。

そのときには、同時に時間と物語の住人である自分のエゴも消えてしまっているはずですね。

昨日のブログで、執着があれば自然の流れからの反作用の力を受けてしまうということを書きました。執着は自由という自然の流れに立ち向かってしまうからです。

それなら執着を取るにはどうしたらいいのだろう？という発想にすぐなってしまうかもしれませんが、そのためには自分の中にどんな執着があるかをまず見てあげる必要があるのです。

実は多くの人が、愛と執着の違いがはっきりしていないままにいるのです。つまり、執着を愛と勘違いしている状態でいるということです。私自身も若い時には、両者を混同していた記憶があります。

愛の特徴は、相手に一切の期待をしないということと、それが愛以外の何かに変わることがないという点です。一方で、執着はちょうどこの真逆だと理解すればいいのです。

執着は、気づいていようがいまいが必ず相手に対して期待を持っているのです。そして、その期待を裏切られると、愛（の形をした執着）は一気に憎悪へと変貌するのです。

自分の中にある執着をみて、ただ執着だと受け止めることができるなら、それだけで少しは執着が小さくなってしまうはずです。執着を毛嫌いすれば、反作用の力によって、執着に飲み込まれてしまうかもしれません。

許しが訪れるのと同期して、執着も自然が溶かしていってくれるまで、ただ見ていてあげることが大切なのですね。

「作用反作用の法則」って覚えていますか？誰もが学校で習ったはずなので、名前を知らないという人はいないでしょう。でも内容は思い出せない人もいるかもしれません。

簡単に言えば、あなたが壁を手のひらで押せば、それと同じ分だけの力で壁があなたの手のひらを押し返してくるということです。この両者の力が互いに反対方向で釣り合っているわけです。

これが釣り合わなくなったら、壁が動くか壊れるかしてしまうはずです。あなたが床に立っていられるのは、重力によってあなたの足が床を押し付けるのと同時に床があなたの足を押し返してくれるからです。

だからずっと立ちっぱなしでいると、足の裏が痛くなるのです。何であれ、この物質的な世界においては、この法則から逃れることはできません。ここで話しはいきなり執着へと転換します。

執着というのは固着を作り出しますね。それは例えれば、川の流れに身を任せてプカプカ浮いているのに反して、岩か何かにしがみついて流れに逆らっているようなものです。

そうなると、自然の流れの力は、逆らった力の大きさだけあなたを流そうとしてくるということです。しがみつけばそれだけ過酷な状態になってしまうということです。

ストレスなしに清々しく生きるためには、自然に対して逆らわないことです。そうすることで作用反作用の法則を感じずにいられるからです。だから執着は大敵なのですね。

 

生と戦わないこと
さもなければ、あなたは負けを見るだろう
明け渡しなさい
そうすれば、あなたの勝利は確実だ
降伏の中に勝利があり
戦いの中に敗北がある
もしあなたが欲求不満だとしたら
それはただただ
あなたが必死に戦ってきたことをあらわしているにすぎない

by osho

これを読んで、戦わずに生きていけるならそれに越したことはないけれど、そうもいかないのが人生じゃないのか？戦わなければ、ますます不利な立場になったりしてバカを見るのは明らかだろう。

このように考えている人もいるかもしれません。あるいは、自分から攻撃しようと思っているわけではないけれど、相手から攻撃をしかけてこられるから、それに立ち向かっているだけだと…。

私たちのエゴというのは、みんな一国一城の主なのです。だから、高いお城を建てて、その周りに深いお堀を作って、敵が攻めてこられないように自分はお城のテッペンで周囲を見張っているのです。

なぜこんなことになってしまったのか？それはエゴを深く理解すれば明らかになります。エゴとは、外側にある広大な世界とこのちっぽけな自分が分離しているという思い込みからできているからです。

この思い込みが岩のように硬くなって、自分のことは自分で守らねばならないという幻想を作り込んでしまったのです。そこから人生という戦いの場が生み出されていったというわけです。

そしてエゴは、幸せになって満ち足りたいと願っている反面、その裏側では戦うことで世界との分離を明確にし、自分の存在を保とうとすることに必死なのです。

敵がいるから戦わざるを得ないのではなく、戦わなければエゴは消えてしまうことをどこかで知っているのです。だからエゴが強ければそれだけ、人生が激しい戦いの場となるのは当然のことです。

戦わなくなればエゴは消えていく運命にありますが、その代わりに本当のあなたが姿をあらわすことになるでしょうね。それは個人という波ではない海である全体としての自己が覚醒するのです。

事実は小説よりも奇なり、という言葉があるように、この世界では起こり得ることはなんだって起こるのです。可能性がゼロでない限りは、どれほど可能性が小さいとしてもです。

そのぶんだけ時間を長く取ることによって、いずれは起きるということです。コップの水の中に、インクを一滴垂らすと、あっという間にインクは水に溶けていきますね。

そして水の色は、インクで薄まった一定の色になるはずです。けれども、時間軸を長くすれば、例えばいずれは上半分が真水で、下半分だけがインクと水の混ざった色になることだってあるのです。

どれだけあなたが大好きな彼氏のことを信じているとしても、彼の気持ちがあなたから離れていくこともあり得るということ。その可能性を否定してしまうと、悲劇が起きるのです。

私たちには、自分に都合のいいように物事を期待する習性がありますね。そして当然のこと、その期待が大きければそれだけ裏切られたときのショックも大きくなるのです。

期待すれば、いつかは裏切られます。そしてその反対に、期待しないでいられるなら、裏切られる可能性はゼロになるのです。なぜなら、裏切られるのは期待に対してだからです。

だから、もしも裏切られたくないと思うなら、期待しないことです。物事は、それが起きるように起きるのです。変な日本語ですが、起きることはコントロールできないということ。

この理解が深くなれば、期待することのバカバカしさにも気づけるようになるはずです。期待がなければ、あなたは真の自由を手にすることになるのです。

 

英語で、謝る＝apologize は自動詞ですが、許す＝forgive は他動詞なんですよね。つまり、forgive はその後に目的語がくるのですが、それが罪だったり相手だったりするわけです。

〜を許すというとき、何となくそこに意思の力のようなものが存在するように感じませんか？広く寛大な心でもって許す、のような…。それはきっと他動詞だから、そんな感じがするのだと思うのです。

ところで、意思の力、つまり思考でターゲットを許すということができると思いますか？実はこれは真っ赤なウソ。自分の意志力で眠りにつけないのと同様に、許すという力は思考にはありません。

実際には、許さないという思い、もっと言えば執着が消えたときに、そこに許された状態がやってくるということです。

だから、私はあなたのしたことを許した、というとき、それが本当であるなら、私はあなたのしたことについてどうでもいいという心の状態になっている、ということです。

繰り返しますが、寝ずにいるということは意志力で可能ですが、寝入ることは意志力ではできません。それと同様に、許さないのは意志力ですが、許すことは意志力では不可能なのです。

したがって、相手を許したいのに許せないのはどうしてか？と悩んでも仕方のないことだと理解することです。そんなとき、一番大切なことは許せずにいる自分に寄り添ってあげることです。

許せない自分を責めてしまえば逆効果になるのです。怒りを握りしめてそこに執着している自分のマインドを受け止めてあげること。そうすれば、少しずつその執着のエネルギーは小さくなっていくはずです。

あるいは、寄り添う代わりに、気持ちを代弁してあげることです。たとえば、「私は絶対あなたのことを許さない！」などの言葉を繰り返し唱えるのです。げっそりするほどそれを繰り返すことで、自然と許しは訪れるでしょうね。

このブログのタイトルである、「癒しから覚醒へ」というのはどういう意味なのですかと、先日あるクライアントさんに聞かれたので、この場を借りて再度明確にしておこうと思います。

セラピストの仕事を長年続けてきて、とても重要なことに気づいたのですが、それは癒しというのは所詮エゴの癒しだということです。エゴというのは、日本語では自我です。

個人としての私たちの中心となっている自我を癒すのですから、それは当然のことなのですが、実は自我は完全に癒されてしまったら消えてしまうという性質を持っているのです。

何かと激しく闘っている時と、ゆったりとくつろいでいる時とで、どちらがより自分の存在を明確に感じることができるでしょうか？もちろんそれは前者の方なのです。深いやすらきの中では、自分は希薄になることを誰もが知っています。

つまり、私たちの自我はゆったりと安心の中にいたいと思う反面、消えたくもないと思っているので、癒しを消えていかないレベルでストップさせてしまうのです。だから、癒しても癒してもきりがないのです。

自我は自分が消えないようにと、どこかで踏ん張っていなければならないというわけです。不安や苦しみ、不足感などがけっしてなくならないのはそういう裏事情があったのです。

だからといって、癒しそのものを否定するつもりはもちろんありません。癒しというのは、自我が活動している物語を、より生きやすいようにすると同時に、自我そのものは救われることはないと気づくためにあるのです。

そして真の救いは真実を見据えること、私たちの本質は個人という自我などではないと気づいていくこと。それ以外にはないのです。覚醒とは、自分の本質に目覚めるという意味です。

癒しは覚醒するための助走なのです。地上をどれだけ走ったところで飛び立てなければ、そこに救いはないということです。目覚めるということは、物語から垂直に飛び立つということですね。

私たちは、何となくであろうがはっきりとであろうが、自分はこの身体だと思っている部分を持っているのです。身体は目に見えるし、いつも一つのまとまりとして存在してくれているので、分かりやすいのです。

おかげで、自分があっちにいたりこっちにいたりということがなくて済むのですから、身体は都合がいいものですね。けれども、身体をどう細かく切り刻んで行ったとしても、身体のどこかに自分がいるとは思えません。

ということは、身体＝自分という具合にシンプルに感じているわけではないということです。身体の中のどこを捜しても、自分を見つけることができないとしたら、一体自分はどこにいるのか？

身体ではないとすると、心だという声が聞こえてきそうです。心とか、マインドという目には見えないけれど、まさしくここに自分がいるという感覚があるので、見つけられなくても私たちはそれほど困らずにいるのです。

マインドがどの辺りにあるのかも明確には分かりません。そして、内面深く、さらに深く進んでいくと、マインドというものも曖昧になってくるのです。そのときに、自分は身体でもマインドでもないと気づくことになります。

すべての自己同一化がはずれたときに、これまで想定していた自分というものがもろくも崩れ去り、後には何も残らないことに気付かされるのです。つまり、何もなさこそが、自分の本当の姿だったということ。

何もなさということは、一つのまとまりなどというものとは程遠く、どんな境界もありはしないのです。所在というものもないし、大きさも何もかもが無いということです。

これを感じようとしたときに、恐怖がやってくるならそこにはまだマインドと同化したエゴがあるということです。日常の生活をこなしながらも、こうした何もなさをどこかで感じつつ生きることができるなら、5年後10年後には何かが変わってくるでしょうね。

 

 

今朝、バスタブに浸かってのんびりしているときに、ふとあることを思い出していたのですが、それは子供の頃に今思えば小さな湯船に水を張ってもらって、そこで独り遊びをしていたことです。

これまた小さな浮き輪を浴槽に浮かべて、その中に腰を入れ込んで浮かんでいたのです。本人は、まるで大海原の中をイカダか何かで漂流している気分。誰もいない自分独りだけの別世界。

その頃の自分にとっては、格別の時間だったのだなと思うのです。友達と時間を忘れて遊ぶことも多かったのですが、その一方では独りの時間をこよなく楽しむ自分もいたということです。

このような二面性は大人になっても残っていたと思います。社会の中でうまくやっていかなければというやや野心的な自分と、そんなことには興味がないという反社会的な自分。

こうした分裂を抱えて生きてきたために、何をやっても中途半端な人生になってしまったなという後悔のようなものもあるのですが、ようやくここ数年の間にそうした分裂が小さくなってきたのです。

社会的なマインドと反社会的なマインドの両方が小さくなって、今一番自分の中で大きくなってきたのは、そのどちらでもない部分なのです。

結局、社会の中にいて社会に迎合するでもなく、同時にけっして社会に背を向けるでもない、そうした生き方ができるようになってきたのかなと。

水の中にあってけっして水に濡れることのないハスのような生き方ができればいい、それをブッダは中道と呼んだのですね。