社会性と反社会性、そして非社会性

私たち人間は社会的な生き物です。大人になるにつれて、社会の中でどのように生きていくかを試されるのです。

この社会に嫌気がさして、ヒマラヤの洞窟の中で生涯を過ごす人もいるかもしれませんが、例外中の例外ですね。

私たちのマインドというのは、そもそも人間関係の中で作られていくものなので、社会なくして人生など考えられないわけです。

けれどもここにこそ、苦しみの根っこがあるのです。マインドがどのように成長するのかを順を追って説明します。

赤ちゃんの頃はまだマインドと呼べるものはなく、ただ生き延びるための本能があるだけです。つまり社会性などないので、それを非社会性と呼びます。

私は、以前からこの非社会性のことをオリジナルと呼んだりしています。生まれる前から備わっているものだということで。

生まれてしばらくすると、親との関係性の中でマインドが作られて行き、そこで少しずつですが社会性が育まれていくのです。

このとき、非社会性の部分と新しくできた社会性の部分がバランスよく使われるならいいのですが、不安や恐怖、あるいは孤独を強く感じるような環境であると、社会性ばかりを使って生きるようになるのです。

こうなると、元々の非社会性はあたかもなかったかのように、マインドの下敷きとなってかくされてしまうのです。

社会性はその後もグングン勢力を増して、安心して生きるための術を身につけていくのです。大人になった私たちをリードしているのはこの部分です。

ところが、今度はその負担が自己犠牲のエネルギーとなって蓄積します。その結果としてマインドの中に反社会性の部分が生み出されるのです。

この部分の力によって、私が問題行動と呼ぶ面倒なことが人生に起きるのです。社会性の成長と共に、この反社会性の部分も本人の意思とは無関係に成長します。

人生を清々しいものにするためには、社会性が自らの生き方を見直して、これまで隠してきた非社会性の部分を表舞台で活躍させてあげるのです。

この両者が互いに手を組むことができるなら、おのずと反社会性は小さくなっていくのです。間違っても、反社会性をどうにかしようと思わないことですね。

思考が動くスペースを与えない

ゴールがどこか別のところにあるとなると、精神がさっそく旅をはじめる。頭が考えることをはじめる。プロセスがはじまる。

未来があるとなると、思考は流れることができる。進路をもつことができる。動く空間をもつことができる。

目的とともに未来がやって来る。

未来とともに時間がやって来る。

by osho

↑まったく耳が痛い限りですね。ゴールや目的というのは決してここにはありません。必ず何処か別のところ、つまり未来にあるのです。

未来とは可能性のことなので、思考は絶望せずに済むのです。望みが断たれない限り、思考は動き続けることができるのです。

そして可能性がなくなったとき、一瞬にしてまた別のゴールがやってくるのです。それは早ければ早いほどダメージが少ないのです。

何か問題が起きたときに、心理的な対処をせずにいてみると、対処した結果としてのゴールがなくなってしまうため、思考が動けなくなるのです。

思考がなくなれば、思考の活動によって感じられていた時間も消えてしまいます。これは体験するしかありません。

それが瞑想なのです。だから、何か目的を持って瞑想するということが、どれほど馬鹿げたことか分かりますね。

まったく目的を持たずに生きることはなかなか難しいので、非常に近い未来にのみゴールを作るように工夫するといいかもしれません。

「ここ」と「今」を深く感じる

人は何かに夢中になっていたりせず、あるいは何かをグルグル考えていたりせずに、静かにしていられるなら、今ここに自分がいると自覚できるはずですね。

目を開き、そして周りの音を聞き、身体全体でこの場所の空気感などを感じることができるはずです。

けれども、一たび目を閉じて心静かにしてみれば、ここに自分がいるの「ここ」がどこなのかが分からなくなってしまうのです。

そしてそのことは、自分がどの場所にいようと同じことが起きるのです。目を開けた状態でどこにいようと、目を閉じたなら全く同じ「ここ」が在るのです。

つまりこの場合の「ここ」とは、何処でもない「ここ」なのです。「ここ」とは場所を指す言葉ではないと気づくはずです。

もう一つ、一時間前に「今」と感じていた今と、今この瞬間に「今」と感じる今にも違いを見出すことができないのです。

つまり、「今」とは時間のことではないということ。

「ここ」は場所のことではなく、「今」は時間のことではないという、この2つのことが直感的に理解できるなら、真実が身近な状態だということです。

「ここ」と「今」を深く感じる練習をすると、それ自体が瞑想になるのです。ぜひ試してみて下さい。

優柔不断とどちらでもないは違う

何かを決めようとするときに、いつまでもグズグズして決めることができない人のことを優柔不断と言いますね。

私たちのマインドの特性として、選択肢が多くなればなるほど気持ちよく選択することができなくなるのです。

選択した後でも、もしかしたらこの選択は最上ではなかったかもしれない、もっと良いものがあったかもしれないと思うのです。

そうなりたくないがために、なかなか決めることができなくなるのです。つまり、優柔不断の原因はリスク回避の面が多分にあるということです。

だからマインドは選択肢が少ない方がかえって快適だとも言えるわけです。私自身、昔から選択肢が沢山あるのは不快だと感じていました。

ところで、優柔不断のように決められないというのと、選択しない(つまりどちらでもない)というのとは全く異なるのです。

「どちらでもない」は選択しない生き方であり、これはマインドを使わない生き方だとも言えるのです。

肯定するでもなく否定するでもなく、褒めるでもなくけなすでもなく。あるいは好きでもなく嫌いでもない、善でも悪でもない。

思考から離れていれば、自然とこの「どちらでもない」になるのです。つまり、優柔不断は思考全開であって、「どちらでもない」は無思考ということです。

どちらが自分にとって自然なのか、ゆっくり噛み締めてみてもいいかもしれませんね。

すべてがたわごと

最も大切なこと、それは自己の本質に気づくこと。それ以外にはありません。それ以外はすべてがたわごとです。

この世界でどれほど活躍しようと、どんな偉業を達成したとしても、気づかずに生きて死ぬのであれば、また先送りにしたのです。

本質に気づくと、現実の世界でノーベル賞をとることと、ノーベル賞を取る夢をみることに違いがなくなるのです。極端に聞こえるでしょうけれど…。

現実であろうと夢であろうと、そこに価値や意味を見出すのは思考なのです。その思考の世界にはまり込むことで、本質が見えなくなっているのです。

気づきをもって思考から抜けている状態、つまり十分に意識的であるなら、自分の本性は生きているでも死んでいるでもないと分かるのです。

思考が理解し認識できるすべてのものを超えたところのものだと分かるのです。だから決して表現できないし、伝えることもできない何かなのです。

そこに意識を向けていれば、人としての自分の人生がどのようなものであれ、この世界がどんな状態であっても、あるがままを見ていられるのです。

多くの人がこの本質に気づくようになるなら、この世界から戦争というたわごとが消えていくことになるはずです。

コレクターの心理

世の中にはコレクターと言われる人々がいますね。お金持ちが世界中の名画を集めてみたり、希少な名車を買い集めてみたり。

お金持ちでなくても、沢山の帽子を持っていたり、気に入った靴があれば売られている全色を買い揃えてみたり。

実はコレクターというのは、すべてのマインドが持っている一つの機能なのです。私自身はコレクターとは縁遠い生き方をしていますが、それでも私のマインドにも、コレクターとしての要素は確実にあるのが分かります。

何かを集めることに熱中することは、マインドがその仕組みの中に原理的に持っている不足感から発動するものなのです。

欲しいものを場当たり的に手に入れるよりも、もっと計画的に、より用意周到に多大なエネルギーをつぎ込んで収集するのがコレクターのやり方です。

本人としても、もうこれで最後にしようと決意したところで、またすぐに次のものが欲しくなって結局のところ、終わりが来ることはありません。

そうやってコレクターが満足することは決してないのです。だから生涯に渡ってコレクターを続けることができるのです。

コレクターに限らず、どんなマインドであれ手に入れることで満たされるということは絶対にないということに、早く気づくことです。

満たされるための唯一無二の条件、それはマインドが消えていくことです。マインドがある限りは、いつまでも不満の中にいることになるのです。

執着は手放せない

心を癒していくときに、巷でよく聞く言葉として「執着を手放す」というのがありますね。執着はよくない事だということで、そう考えるのかもしれません。

けれども、その言葉は原理的に矛盾しているのです。なぜなら、執着というのは本人にとって必要なもの、それなしでは自分が成立しないものを指すからです。

言ってみれば、外側にあるはずのものを自分の内側に入れてしまい、それ込みで自分なのだと思い込むのです。

誰しも、自分を手放すことなどできないのですから、執着も手放すことなど決して不可能なことだと理解することです。

つまり執着を手放すことができるなら、その人はその段階で覚醒してしまうくらいなのです。だから、あなたが執着を手放せないと自覚していても安心してください。

それはマインドにとっては当然のことだからです。何度も言いますが、執着は手放せません。ではどうしたらいいのでしょうか?

方法はたった一つ。執着するマインドをしっかり見続けることです。マインドに対して直接手を下そうとするなら、それこそがマインドの働きなのです。

だからマインドに対しては何もせずに、ただ見守るのです。常に注意してその仕組み、その働きに気づいていてあげること。

それによってのみ、絶対に必要だと思っていたものがそれほどでもなかったということに自然と気づくようになるのです。

バカバカしいもの、くだらないものだったと気づくなら、それは自然と内側から出て行ってくれるのです。

それこそが手放された状態ということですね。

時間の流れから外れてみる

さあブログを書こうと思ってキーボードに向かうと、少しの間自動的に瞑想状態になることができます。

しばらくの間、頭を空っぽにしてブログのネタが浮かんでくるのを待つためです。もちろん、何も浮かんでこないこともありますが…。

それを瞑想と呼ぶ必要もないと思っています。待っているときというのは、どんな思考がやってくるのか、それを見ているわけですね。

これだけで、思考を見るという練習になるのです。特別時間を決めて、しっかり瞑想するぞ!と意気込む必要はないのです。

ただほんの少しの間だけでも、一日の時間の流れから外れてみること。その流れをまるで川の流れを川岸に座って見ているような状態にするのです。

すると自分の本性は、時間の外側に在るという気づきがやってくるかもしれません。それが非二元の世界への入り口です。

コツは身体をできるだけ動かさないこと。そして眼球も固定すること。目を開けていたとしても何も見ないように、見る対象をなくすのです。

ここまでやってしまうと、ブログのことなど完全にどこかへ吹っ飛んでしまいますけど、気がつけばとてもマインドが静かになっていて気持ちがいいのです。

誰にでもできます。なぜなら、することではないからです。問題は、体験したいかどうかの違いだけでしょうね。

身体との同一化はしぶとい

生においてもっとも重要なことは、自分は身体ではないと知ることだ。それは、痛みから、苦しみからの途方もない自由をあなたに与える。苦しみが消え失せるわけでも、痛みやガンがなくなるわけでもない。それはそこにあるが、あなたがそれに自己同一化することはなくなる。

by osho

自分が身体ではないということを知っているという人は、今の時代には沢山いるのかもしれません。

スピリチュアルという言葉が流行ったりして、物理的なことよりも目に見えない精神世界に意識が向きやすい時代というのもあるのでしょうね。

けれども、本当に自分は身体ではないと気付いている人がどれだけいるかは怪しいかもしれません。

というのも、私たちはお腹が痛いとか頭が痛いというときに、その痛みは自分のものだと勘違いしがちだからです。

もしも身体との間に距離があるのなら、そこに◯◯な痛みがあるとなるはずなのです。痛みとの距離もできるからです。

あるいは、夜寝る前に今日一日の自分を思い出そうとするとき、きっと身体が何をしたかということを思い出すはずです。

駅まで歩いて、電車に乗って、誰かと待ち合わせをして…という具合に。これはすべて身体がどう行動したかを示していますね。

身体ではないのであれば、自分は身体を含めたあらゆる物事をただ見つめていたはずなのです。

もしくは、観照することには時間経過という感覚が薄れてくるので、一日のことを思い出すことが難しくなるかもしれません。

私たちは自覚できないままに、まだまだ身体との同一化が取れるところまでいっていないということに、気づく必要があるのでしょうね。

降参は最強

大いなる教えとは降参することだ

自分のコントロールを放棄してしまうことだ

そして<全体>に自分を連れ去らしめるのだ

それが連れて行きたいところどこへでも–

流れに逆らって泳がないこと

自分を川の中に突き放すのだ

川になるのだ

そうしたら<川>はすでに<海>に向かっている

by osho

降参というのは最強です。子供の頃に、親とじゃれあっているうちに興奮してきて、相手をやっつけようとするその矢先に、「降参」と言われてしまうのです。

そうすると、負けてはいないのですが、さりとて勝ったという感覚も薄れてしまうのです。降参した方が賢いような気がするというのか…。

それで大人はずるいと思ったものです。だからと言って、自分が降参することは選択肢にあがってこないのです。

それはやはり、降参するということが敗北を意味すると感じるからなのでしょうね。けれども、今ならハッキリ分かるのです。

降参は最強だと。戦わないのですから、瞬時に敵がいなくなってしまうのです。つまり無敵状態になるのです。

人生をずっと戦いに費やしている人が沢山います。自分は違うと思っている人も含めて、戦いの要素がないかどうか検証してみるといいと思います。

戦いの相手は、人かもしれないし、困ることになる事態かもしれないし、病気かもしれません。

降参して戦いを放棄することができたら、なんて人生は平和なのだろうと気づくのでしょうね。