癒しから覚醒へ

人は生まれながらにして、他人の気持ちを感じることができる能力を備えています。その証拠に、赤ちゃんは誰にも教えられずに、お母さんの心の状態を察知しています。

成長すると、気持ちを察知するというだけではなくて、能動的に相手の思いや気持ちに対して共感することもできるようになります。

共感してもらった人は、自分を受け入れてもらえたという安心感をもらうことができるために、相手と心が通じたという気持ちになるのです。

これが人と人との心の交流には欠かせない要素であることは間違いありませんね。お互いが自分の言いたいことを言い合うだけでは、決して心を交わすことはできません。

しかし、この共感することについては、その能力があるからといって、常にそうできるとは限りません。なぜなら、共感するには相手を思いやる優しさがなければならないからです。

つまり、相手に対する暖かな気持ち、相手を尊重する気持ちを持っていなければ、元々備えている共感するという能力を発揮できなくなってしまうということです。

例えば、親が子供を育て上げるのは一口では言い表せないくらいに大変なものです。ちゃんと育てなければならないし、危険から守らなければなりません。

そして、不安を持って子供に接する親の場合には、愛をもって子供に共感する心の余裕がなくなってしまうかもしれません。

その代わりに、あれこれと子供に対して干渉してしまうようになるのです。何でもできる大人の自分が子供を守り、子供に正しさを伝えたい気持ちが強ければそれだけ干渉する割合が増えてしまうのです。

過干渉の親はこうして、共感的ではなくなってしまうということです。つまり、共感するか干渉するかのどちらかになってしまうということです。

心の余裕のある親は必ず愛を使えるために、子供を見守りながらも余計な干渉をせずに共感的に接することができるのです。

子供にとっては、どちらのタイプの親に育ててもらうことができるかは、本当に大きな違いとなってしまうはずです。

沢山の干渉を受けて育ってしまうと、共感されずに育ってしまうということをも意味しますので、自己肯定感が育ちにくくなってしまうのです。

そこからあらゆる人生の苦悩が起きてくるのです。自分の心の奥に自己否定の塊を感じることができるなら、それを何とかしようとすることをやめて、ただその痛みを見ることです。

自己否定感を払拭して、自己肯定感を増やそうとする企てをすべて中止して、ただただその痛みに目を向けて見ることをお勧めします。

私たちは誰もが幸せになりたいと願っています。幸せだと感じている人であっても、もっと幸せになりたいと願うものです。そして、いつまでも幸せでいたいとも願うのです。

幸せとは、満ち足りた心の状態であることですね。では、一体何を持って完全に満ち足りた心になることができるのかを考える必要があります。

この世界で手に入れられるものは、どんなものでも一過性のものです。それは来ては去っていくものであって、一つとしてあり続けるものはありません。

ということは、私たちが求めている本当に満ち足りるという状態には、何を手に入れたとしても到達することができないということになってしまいます。

そしてそれこそが本当のことなのです。どれほど望んでいたものが手に入ったとしても、いつかはそれを失う現実がやってきます。

それは必ず未来への不安を作り出すことになり、心からの満ち足りた平安ではなかったということに気づきます。であれば、永遠に変わらぬものを探さなくてはならないということになります。

ところが、残念ながらこの世界にあるどんなものでもいつかは滅びてしまうものだと分かっています。一体どこに永遠のものがあるのでしょうか？

永遠とは、真実であることの一つの特徴であるとも言えます。だとしたら、その真実というものを見い出さねばならないわけですが、ここに一つの関門があるのです。

それは理性という関門です。私たちは日々の生活の多くを理性に頼って生きていることは間違いありません。理性とは人間にだけ与えられたすばらしいものです。

ところが、この理性に頼りすぎてしまうばっかりに、もっとも大切な真実を見落とすことになってしまうことに気づけなくなったのです。

なぜなら、真実は理性の届かないところにあるからです。このことは、厳粛に受け止めなければならないことです。

しかしながら、理性はそれが届かないところにこそ真実があるのだということを理解することだけはできるのです。

それが分かったら、理性に頼ることを一時的にでもやめてみることです。理性によって、幸せの種を探してきたことを反省し、それを中止するのです。

理性にとっては、何とも屈辱的なことかもしれませんが、敢えてそれを勇気を持って受け入れるのです。そのときに、初めて今まで捕らえることができなかった真実が顔をのぞかせることになるのです。

そこにこそ、永遠の至福が在るのですね。

私たちは幼い頃から、少しでも改善できる余地があるなら、それをそのままにしておくのではなくて、なるべくより好ましいものにするべきだと教え込まれてきました。

改善するべき対象は、勿論自分自身の場合もあるでしょうし、人との関係や社会などの場合など多岐に渡ります。

そして、もしも現状のまま何も変化がないと、それこそ怠けているとか向上心が足りないなどと言われて、否定されてしまうかもしれません。

そうしたことが、日常的にありとあらゆることに向けられているため、それが当たり前になってしまっていることにすら気づかずにいるのです。

ほんの少しでもいいから変化させて、昨日と同じままでは駄目だというわけです。進歩がなければ、生きている意味すらないと言われかねません。

昨日よりもピアノが上達したとか、算数の苦手な問題を解けるようになったとか、後で考えてくだらないと思うようなことに怒りを感じなくなったなど…。

変化、進歩、改善というものをいつも求められているし、それが実現したときにはある程度の満足感を得ることもできます。

しかし、一旦冷静になってこのことについて突き詰めて考えてみると、なぜ常に進化し続けなければならないのかという疑問がでてきます。

私たちは一体どこへ行こうと必死になっているのでしょうか？歴史上の賢者たちの誰もが、どこにも行く場所などないということを伝えてきたのです。

何を躍起になって、変えようと努力し続けているのでしょうか？到達すべき場所など、どこにもありはしないということに気づくべきです。

心を静かにして自己探求すれば、実は自分が到達しようとしていたところとは、自分が探し求めているものとは、この自分自身だったと気づくことになるのです。

私たちは新たに何かを手に入れることはできません。なぜなら、今この瞬間の自分はすべてを含んでいるからです。

同様にして、私たちは何かを失うということも不可能です。何かが起きて、消えていくための舞台こそが本当の自分なのですから。

内面を見つめるというと、誰しも自分の感情や思いなどに意識を向けることをイメージしますね。例えば、昨日友人になぜあんな嫌味なことを自分は言ってしまったんだろうとか…。

パートナーにもっと優しく接することができたはずなのに、気が付くとまた辛く当たってしまった。その理由はなんだろうかとか…。

自分の心の奥を覗き込んで、今まで気づけなかった部分、知らずに隠してきてしまったような部分を見い出そうとするわけです。

大抵、セラピストはそれを勧めるはずです。なぜなら、人は自分にとって都合の悪い自分というものを隠したがる習性があるからです。

隠したものは、必ず日々の生活の中に何らかの形をもって表出してきてしまいます。都合の悪いものが出てくるのですから、苦悩することとなるわけです。

だからこそ、勇気を持って心の闇の中に隠してきたものに光を当てるようにとお伝えするわけです。それはそれで、癒しの王道ですね。

しかし、この内面を見つめるというのは、言ってみれば過去に光を当てる作業を指しているのです。なぜなら、心の中味というのは１００％過去で出来ているからです。

これとは対照的に、今の自分を見つめるというやり方もあります。これは、心の中を見るのではなくて、ただただ今この瞬間の自分を見つめるのです。

一体それにどんなメリットがあるのかと疑問に思われるかもしれませんが、実はこれが究極の自己探求になりえるのです。

具体的には、自分の意識そのものに意識を向け続けるのです。それは、今この瞬間に意識を固定しておくことになり、過去からやってくる想念に巻き込まれずにすみます。

そして、その意識を見つめているうちに、個人としての自分というものが単なるイメージに過ぎないということに気づいていきます。

個人がいて、そこに意識が起こるのではなく、事実は意識がまずあってそこに個人というイメージが作られたに過ぎないということがわかります。

個人が後付けであると分かれば、もちろん自分は身体ではないということもはっきりします。こうしたことを思考で捉えるのではなく、ただ気づくことが大切なことです。

一度気づいたことを次に再体験しようとすると、思考が働いてしまう可能性があるため、いつも今この瞬間の自分だけに意識を向けることです。

そしてこの感覚を普段の生活の中で、いつでも感じ続けることができるようになったらいいなと思います。自分の感情や思いを見つめることも必要なくなってしまうはずです。

私たちの人生とは、大海原の上でそれぞれに異なった泳ぎ方で水泳をしているようなものです。誰もがみな水泳をし続けているのです。

泳ぐことをやめてしまったら、ブクブクと海の中に沈んでいってしまうと信じているからです。ある人は、平泳ぎしかできなかったのに、クロールができるようになったと喜んでいます。

またある人は、昨日よりも綺麗なフォームで泳げるようになったかもしれませんし、隣の友人よりも速く泳げるようになったということもあるでしょう。

様々な練習を重ねることによって、もっと巧みな泳ぎ方を学ぶ人もいるでしょうし、そうしたことを他人と競うことで勝ったり負けたりを繰り返しているのです。

海の波が静かなときには、ゆったりした穏やかな気持ちで悠々と泳ぐことができますが、嵐ともなると高波に揉まれて沈まないようにするだけでも一苦労です。

そして、熟達した結果、水泳の方法を他人に教える人が出てくるかもしれませんし、もっと上手になったら溺れそうになっている人を救うことができるようにさえなるかもしれません。

いずれにしても、誰もがそうやってそれぞれの泳ぎ方で泳ぎ続けているのです。一日中連続して泳ぐので、疲れて睡眠をとる必要があるのも当然です。

でも朝目が覚めたら、またすぐにいつもの水泳を続けることになるのです。そうやって、もしかしたら一度も泳ぐことをやめることを試して見たことがないのかもしれません。

本当に苦しくて、いくらもがいても頑張ってももうどうしようもないと崖っぷちまで追い詰められた人が、泳ぐのをやめることができるのかもしれません。

それでも生きている間に、それこそ神の恩寵によって、人は泳ぐのを全面的にやめてみようかと考えることがきっとあるはずなのです。

それは言い知れぬ恐怖が待っているように感じます。でもそれを何とかしようとするのをやめて、なるがままに身を任せてみることです。勿論身体は沈み出すでしょう。

どんどん沈んでいって、海の深いところへと落ちていくでしょう。呼吸もできずに苦しくなり、意識もぼんやりしてくるはずです。

でもそのときに、なぜか息苦しさを感じなくなっている自分に気づくのです。その不思議さを全身で受け止めているうちに、驚くべき視点の変換が起こるのです。

それは、ずっと今まで海面で泳ぎ続けてきた自分は本当の自分ではなく、この無限に広い海こそが自分そのものだったのだと…。

みなさん、泳ぐのを一分だけでも全面的にやめてみませんか？

開き直って言うわけではないのですが、人は嘘をつくものですね。それが、他人に対してであろうと、自分自身に対してであろうと…。

あ、嘘という字は、口へんに虚しいと書くのですね、今気づきました。なるほど、嘘をついていると確かに心が虚しくなってきます。

それも、二度や三度ではなくて、最初の嘘を取り繕うために次々と嘘をつく必要が出てきて、雪だるま式に嘘が増えていくと、いつか耐え難いほどの虚しさを感じるのです。

人に対する嘘の「ツケ」の主なものは孤独です。なぜなら、周囲の人に本当の自分を見せることがないのですから、本人の心は間違いなく孤立していくことになるはずです。

それに対して、自分自身に対してつく嘘というのは、もっともっと問題は深刻になってしまいます。なぜなら、それは自分を生きることができなくなってしまうからです。

つまり、嘘をついている自覚がなくなってしまうために、一体自分は誰なんだろうと思う瞬間が必ずやってくることになるのです。

そのときに、どこにもこれが自分なのだというものを発見することができずに、心は路頭に迷うことになってしまいます。

以前コラムか何かに書いたことがあるのですが、極端な表現をすれば、「人を騙してもいいけれど自分を騙してはいけない」というのがあります。

自分に対して嘘をつく、自分自身を騙すことを幼いときから続けてきてしまうと、本当の自分が育つことができなくなってしまうのです。

自分に騙されている表面上の自分は、案外元気なはずです。なぜなら、都合の悪い自分のことを知らずに生活することができるのですから。

しかし、その元気な自分はとても脆いのです。自分の芯となるものと結びついていないのですから。両者は、嘘によって離れ離れになってしまっているのです。だからこそ、ひどい虚しさを伴うことになるのです。

いつかは、本当の自分、まだ育っていない自分に気づき、そこから自分に対して真正直な人生を生きる決意をすることが必要なのです。

昨日のブログで、自分は身体ではなくて意識であるということを書きました。人間の場合は意識だとしたら、他の動物はどうでしょうか？

犬には意識があるでしょうか？もしも、あなたが犬を飼っているのでしたら、間違いなくうちのペットには意識があると知っているはずです。

猫だって同じです。ペットに限らず、あらゆる動物が意識を持っています。では、この犬とあの猫ではそれぞれ個別の意識があるでしょうか？

私は同じ意識なのではないかと考えています。つまり、あらゆる動物の意識は個別にあるのではなくて、たった一つの意識を共有していると思うのです。

そして、実は植物であっても、鉱物であっても同じように、その一つの意識を共有しているに違いないと思っています。

別の表現をすれば、この世界で起きているあらゆる事象あるいはすべての物質は、その一つの意識の上で現象化しているのだということです。

その大いなる意識のことを他のどんな言葉で表わしたとしても、それ自体を明確に表現することは不可能なことなのです。

我々人間はどうなのでしょうか？意識だということは分かったとしても、個人個人で個別の意識を持っていると思い込んでいるのですが、真実はやはりその一つの意識を共有しているのです。

ところが、人間だけが「私」という想念を持つことになってしまったために、一人ひとりが別々の意識で生きていると錯覚しているに過ぎないのです。

あなたの本当の意識は、あなたの飼っているかわいいペットちゃんと一つの意識を共有しているということです。

あなたの本質としての意識は、この世界のあらゆるものの背後にある意識と一つものなのです。このことに気づくことができたら、それが愛だと分かるはずです。

自分というのは、意識に違いない、他の何ものでもないということにずっと注意を向けていたときに、ふと身体が得体の知れない不気味なものに思えてきたことがありました。

何だか、自分という意識の周辺に、ひょろ長くて何とも気持ちの悪い物体が野放図に置かれているというような感覚です。

勿論そんな変な気持ちはすぐに消えうせてしまったのですが、あまり今まで経験したことのない感触でした。

身体というものは、それ自身では完全に中立であり、主体性のないものですからただ主人のなすがままなものなのです。

したがって、身体がいいとか悪いということは全くないのですが、ずっと自分とは身体だという思い込みをしてきたために、それを心から否定した瞬間にものすごい違和感が来たのでしょうね。

大人になって、こんなことを真面目に試してみるような人は自分以外にはいないかもしれませんが、子供の頃というのは案外いろいろな体験をしているものです。

もしかすると、多くの人が幼い頃に変な経験をしていて、でもそれを親に言ったところで分かってもらえるはずもなく、自分の心に留めているうちに忘れてしまったということがあったかもしれません。

みなさんは、自分が意識であるということを認めた上で、それでも自分は身体なのだという矛盾についていくことができますか？

一体どうやって、意識と物理的な身体の関係に納得のいく説明をすることができるのでしょうか？くだらないことだとは思いながらも、一度そのことに本気になって向き合って見て欲しいのです。

自分とは意識でもあり、身体でもあるなどということが本当にあり得るのかと考えて見れば、そんなことは不可能だと分かります。

どちらか一方であればあり得るかもしれません。しかし、自分が身体だとしたら、身体がどうやってこれが自分自身なのだと言えるのでしょうか？

それも不可能なことだと分かります。つまり、自分は意識であって断じて身体ではないということになるということですね。

身体ではないと分かれば、自分は決して傷ついたり消滅したりすることはできないということがわかります。ましては、生まれたこともないのです。

こうしたことを、誰に言われるまでもなく、自分独りで検証して納得することがとても大切なことです。誰の言うことも信じないで、肯定も否定もせずにただ検証することです。

いつ頃だったか、「もったいない」という言葉が脚光を浴びた時がありました。元首相の小泉さんが言ったので話題になったのかもしれませんが…。

確か、物を大切にする日本人の心を表現しようとして使った言葉だったように記憶しています。使い捨て時代に一石を投じた言葉だったのですね。

この「もったいない」という言葉には、まだ充分使えるのに（まだ食べられるのに）捨てるなんて、「もったいない」という以外に、もう一つ別の意味で使われることがあります。

それは、せっかくここまでやってきたのに、途中でやめてしまうなんて「もったいない」と言う時の使い方です。

例えば、ピアノを習っている子供が、どうしたわけか急にいやになって、習いに行くのをやめたいと言い出した場合に、それを何とか引きとめようとして先生や親が「もったいない」と言ったりします。

もう少し頑張って続ければ、随分と上手になるはずなのに、ここまで一生懸命真面目に通ったのに「もったいない」というわけです。

チベットかどこかの寺院で実際に行われていることですが、修行僧たちが砂で精密な何かの建物の模型を創るのですが、それはもう大変な労力と手間をかけてすばらしいものを創るのです。

ところが、出来上がりかけた時に、師がやってきて無造作にあっという間に崩してしまうのです。見ているこちらがびっくりして、何てもったいないことをと思わず叫んでしまいそうになります。

しかし、それは修行僧たちの心にある、「もったいない」を手放す修行の一部なのです。つまり、「もったいない」とは執着心の一つだということなのです。

そして、何かをやり遂げるとか、為しえた成果などに執着するなということの教えなのだと思うのです。これはとても大切なことです。

どれだけ我慢をしてきたか、どんなに頑張って努力を積み重ねてきたのか、そうしたことに拘ることなく、やめたいと思ったときには潔くやめることです。

結果を求めることをやめれば、これはそれほど難しいことではないと分かります。どんなことでも、途中できっぱりと見切りをつけるということです。

何年も緻密な計画を練って、身体を鍛えてエベレスト登山に挑戦したあるプロの登山家のことを思い出します。

彼は、後もう少しで頂上だという時に、天候の急変によって頂上まで行ったら帰って来れなくなると知り、頂上をすぐ目の前にして引き返したのです。これがプロの登山家なのですね。

いつ何時でも、途中でやめることができるのであれば、それは心の中に執着がない状態であるということが言えます。あなたは今続けていることを、いつでも途中でやめることができますか？

あともう少し、もうあとわずかだから、そこまでやってからやめたいと思うのではないですか？あるいは、ここでやめたら一生後悔が残ると感じてやめられないことはないですか？

この執着こそが、輪廻転生の原動力になるとも考えられるのです。無執着になるのは、なかなか難しいことだと思いがちですね。

でも、今この瞬間にやめると決意することです。もう少し様子をみてからとか、もっと結果を残してからとか、いいわけをせずに今やめるのです。

それが本当に自由になるための秘訣です。

私たちは、夢の中に出てくる自分とその夢を見ている自分自身が出会うことはないことを知っていますね。なぜなら、夢から醒めたときには夢の中の登場人物はすべて消えてしまうからです。

それと同じように、 この「私」はどれほど修行を積んだとしても、真実の自己に出会うことは不可能なのです。なぜなら、一方は単なる想念であり、もう片方は実在だからです。

一般的に、この「私」が単なる想念なのだということは、受け入れがたいことかもしれません。自分というものは、ここにこうして厳然としていると思っているからです。

今自分は、部屋の中に居る、外を歩いている、日本にいる、という具合に必ず、そして確実にどこかに立派に居るわけです。

確かにこの身体はどこかにあるわけですから、自分のことを身体と同一視している限りは自分はれっきとした一つの存在だと思えるのです。

そしてその同一視は、その上に瞬く間に心やそれ以外の沢山の体験を同一視し続けることによって、一人の人物としての自分が出来上がるのです。

その体験を根底で支えているのが知覚です。外的な知覚と内的な知覚の両方を休むことなく使い続けながら、体験を蓄積していくわけです。

しかし、真実の自己のレベルには、どんなに知覚を駆使したところで届くことはありません。なぜなら、それは知覚の手の届かないところに在るからです。

だからこそ、この「私」が知覚を使って生きている限りは、真の自己のことに気づくことはできないということなのです。

知覚の届かないところ、それは近すぎて知覚できないところに在るのです。知覚する対象のないところに、真実の自己は隠されています。

本当は隠されているのではなく、知覚を放棄したときに直接体験することができるのです。それはいつでも私たちにその実在が示されているのです。