癒しから覚醒へ

十数年前にこの仕事を始めたときから、ずっと一貫して催眠療法というセッションを売り物にしてやってきました。それは、昔でいうところのタバコ屋の看板娘のようなものかもしれません。

それはあくまでも看板娘なのであって、沢山の癒しの方法のうちのほんの一つのやり方に過ぎません。けれども、自分を何とかして欲しいと切実に願う人にとっては、何か魔法のツールのように見えるのかもしれませんね。

ＨＰで看板にしてしまっているのですから、そう錯覚されるのも無理はないと思います。催眠療法によって、自分は今まで成し得なかった何か特別な体験をすることができるのではないかと考えるのですね。

催眠状態というのは、確かに表面意識を少しだけ緩める効果があるのです。そうすると、意識下で常に蠢いている潜在意識がやや表面に上がってきてくれるのです。

それはちょうど、寝入りばなの時のような、あるいは寝起きの直後のようなちょっと曖昧な意識状態に近いのです。以前、睡眠学習なるものが流行ったことがありましたが、あれも潜在意識に直接働きかけるという効能を利用したものです。

少し乱暴な言い方をしてしまうと、癒しというのは社会によって作られてしまった潜在意識の影響をできるだけ小さくしていくということに他なりません。

したがって、潜在意識に直接働きかけることができれば、それは確かに好都合なのです。潜在意識のパワーの源は、今までに溜め込んだネガティブな感情なのです。

だからこそ、催眠中にできるだけ過去に溜め込んだそういった感情を味わって解放してあげることによって、表面意識（つまり理性）が巻き込まれることを減らすことができるわけです。

ただし、催眠療法といえども、その人の個性によっては向き不向きがあるのは避け難いことです。その場合には、星の数ほどある、他のセッションを試してみるのもいいと思います。

また、潜在意識の影響を小さくするための方法として、意識的でいるというシンプルですが、とても本質的な方法があるのです。

それが瞑想的に生きるということですね。常に、自分の内側に意識を向け続けていることで、潜在意識にしだいに光が当たり、それはいずれ崩壊していくことになるからです。

私は、催眠療法のようなセラピーと瞑想とを両方バランスよく実践していくことが、癒しにとっての最大の近道になると思っています。

自分がスピリチュアルなことに目覚めていると自負している人の中には、自分の身体について大きな間違いをしていることに気づいていない場合があります。

それは、身体は低俗なものであって、精神性こそが高尚なものであるというようなことです。身体も含めて目に見えて、手に触れられる物質的なものは、本質的ではないと…。

私自身もそのような考えに陥っていたこともあったのですが、よくよく考えてみれば明らかなのですが、私たちの身体はこの大自然の一部なのです。

野に咲く花が美しいように、野生の動物が美しいように、私たちの身体も美しいものです。例えて言えば、神が創りたもうた神羅万象の一つなのですから。

身体は、それ自身で独自のバランスを取ったり、必要とすることを正直に求めてきます。それをあるがままに受け止めてあげていれば、身体が健康を害するということはないはずなのです。

けれども、私たちは身体からの声を聴かずに、エゴの声ばかりを優先させてしまうがために、身体の健康が害されてしまうことになるのです。

私は、自分の身体のあちこちが痛みを訴えてきたり、不具合を感じるにつけ、身体って本当に面倒なものだなと思ってしまうクセがあるのですが、これなどは本当に言語道断なことですね。

身体はただ、自分を健康に保つためにこうして欲しいと教えてくれているだけなのに、聞く耳を持たないばっかりに苦しむことになっているのですから。

あなたの本質、あなたの心が神聖であるならば、あなたの身体もまったく同じように神聖であるはずです。そのことを決して忘れずに、敬意をもって接することが大切ですね。

逆に、身体とあなたの間に立ちはだかって、邪魔ばかりをするエゴこそが、神聖ではない唯一のものであることに気づくことです。

エゴがあなたの主人になっている度合いが大きければ、それだけあなたの身体は健康ではいられなくなる可能性が高くなるのですから。

私たちの心の中にある自我（エゴ）は、自分のことを常に特別な存在でありたいと願っているのです。その願いはかなり節操がなくて、良いことでも悪いことでもどちらでもいいから特別感が欲しいのです。

人よりもお金持ち、自分には誰もまねのできない才能がある、人格的に優れている、外見が美しいなどは、ポジティブな方で特別であろうとするときの特徴ですね。

一方、人よりも重篤な病気に罹っている、世界で一番のダメ人間だ、性格も悪いし、外見もひどいなどは、ネガティブな方で特別感を出そうとするときの特徴です。

こうしたことを改めて考えると、エゴの特別であることへの願望とは凄まじいものがあるということですね。自分は普通であってはいけないというわけです。

また逆手をとって、あまりにも普通の人であるということでの特別さをアピールするということだって、あるかもしれません。これほどまでに必死なのは、自分の存在の確かさがかかっているからです。

けれども、よくよく考えてみると、こうしたエゴの特徴というものが誰の中にもあるとするなら、これほど特別ではないということもないのではないでしょうか？

どの人のエゴも結局同じようなものなのです。大して変わり映えするものではありません。目的は、自分が存在するということを自分自身に証明し続けるのがその本業だからです。

そのために恐怖を植えつけて、常に自己防衛に奔走させるところまですべてのエゴに共通する特徴です。敢えて個性があるとするなら、防衛の方法に様々なバリエーションがあるということくらいです。

つまり、エゴは自分は特別だと思いたいのに、そのエゴ張本人が私たちの大切な個性を奪って、誰もが似たような個性のない人生を生きるように強いているということです。

エゴにとっては皮肉なことが起きているということですね。もしも、あなたの心からエゴの部分が消滅してしまったなら、あなたは正真正銘の個性的な存在になるはずなのです。

そうなったら、あなたと同じような人はこの世界に誰もいなくなってしまうでしょう。誰もがその人の輝くような個性を存分に生きることができたら、この上なく素晴らしいものとなるでしょうね。

この世界は確かに実在します。けれども、一つだけ実在しないものがあるのです。それが、エゴです。エゴは思考であり、想像の産物に過ぎません。十分に光を当てれば、影が消えるのと同じように消えてなくなるのです。

今から４０年くらい前になりますが、私は大学生のころに安アパートで一人暮らしをしていました。そのときに、記憶が正しければですが、７週間程度オナニーをせずに過ごしたことがありました。

２０歳くらいのもっとも血気盛んな時期であって、男性なら分かるはずですが、性欲が自分をコントロールしてしまうような年代だったわけですから、なかなかの忍耐でしたね。

部活もせずに暇な毎日を暮している中で、その強い性欲を自分はどのくらい我慢していられるものかという興味と、欲望に打ち勝つ理想的な自分になりたいという思いがあったのかもしれません。

ちょうどそのときに、彼女がいなかったというのも手伝っているはずです。一か月以上もそんな生活をしていると、ジーパンの上からであっても股間を何かが触れるだけで、危ういと感じることもありました（笑）。

バイト先の炉端焼きの板長さんに、何かの折にそのことを話したときに、「絶対にウソだ！、お前らみたいに若い奴がそんなに我慢できるはずがない。」と言って信用してもらえなかったことをまだ覚えています。

なぜ、こんな恥ずかしいバカなことをお話ししているかというと、人は誰でも不完全なものだということを伝えたかったからです。完全な人など一人もいないのです。

いわゆる人格者と呼ばれるような人は、性欲や○○欲などを沢山抑圧しているだけに違いありません。だから決して誰からも尊敬される人格者になどなろうと目指してはいけません。

私たち一人ひとりの心の中には、あらゆるモノが詰まっています。天使のような部分があれば、必ず悪魔の部分があり、努力家の部分があれば、怠け者の部分があるのです。

自分の都合のいいところばかりを集めて、理想の自分像に近づこうとするなら、それは心の全体性を理解していない無知な人の努力目標なのです。

あらゆるものを含む全体性こそが美しいのであって、気に入らない部分を一つひとつ否定していては、あなたに深みというものが起きてこないのです。

どんな自分の思いも、どんな感情であっても、全面的にそれらを丸ごと受け止めることです。そして、それを受け止められない思い、否定せずにはいられない気持ちに対しても、それを受け止めてあげるのです。

あなたを改善しようとするのを、即刻やめて下さい！その代わりに、新しい自分を一つ追加するだけです。それは、これまでのどんな自分であっても、ただ受け止めるという役割を新規に作ることですね。

子供が成長する過程で、質問ばかりをするようになる時期というものがあります。彼（彼女）は、その時に自分の周りで起きているあらゆる事象に興味津々で、驚いているのです。

だから、それは何？それはどうして？なぜそうなるの？と言う具合に、いくらでも疑問が湧いてくるわけです。ちょうど、言葉が流暢に話せるようになるのと相まって、質問魔になるのです。

疑問を持つということはとても大切なことですね。なぜなら、興味がなければ質問も出てこないわけですから。生きることに悦びがあるうちは、疑問質問があって当然なのです。

ところが、そうした時期が過ぎ去ると、徐々に質問をしなくなっていくものです。本人の心の中には、本当は疑問があるのかもしれないのに…。

それは、周りの大人たちが、質問ばかりしているとあまりいい顔をしないということを察してしまうからに違いありません。質問責めにあうと、大人はもう勘弁してくれよ！となるからです。

そうした態度が徐々に当り前になって行き、大人になるにつれて気づかぬうちに疑問を持たなくなって行ってしまうのでしょうね。残念なことです。

けれども、一方で真理を探究しようとすると、これまたとても本質的で全体性であることへの疑問、質問というものが必ずやってくるものです。

普段は考えたこともないような、例えば、存在するとはいったいどういうことなのか？などのようなことです。こうした質問に答えようとするのが哲学です。

しかし、どれだけ哲学を追及したところで、質問はなくならないし、すべての質問に対する答えが見つかるわけではありません。なぜなら、質問とは思考の世界のことだからです。

もしもあなたが、誰も答えることができないような本質的な質問を持っているのでしたら、それはそもそも答えなどないということに気づく必要があるのです。

どんな質問も、一たび思考の外に出てしまえば、その質問そのものが消え失せてしまうのですから。周りという対象が消えたとき、あるいは内と外とが一つだと気づくとき、そこには質問はおろか、何も無さだけがただ在るのです。

何かに夢中になることを、我を忘れて没頭するというように表現することがあります。それは、自分がここにいるということを忘れてしまうほど、何かに熱中している状態なのです。

たとえば、人からの評価を気にせずに、思い切り大好きなカラオケで熱唱する時、そこにはあなたはいなくなり、歌だけがそこにあるという状態になっているのです。

失敗することを忘れて、狂ったように踊るなら、その時に踊っているあなたは不在になるのです。こうした我を忘れる体験をしたことがある人も多いのではないでしょうか？

その瞬間、自我は消え失せているのですから、その心地よさは格別のものがあるでしょう。けれども、その一方でそうした我を忘れる体験をしたことがないという人もいるはずです。

周りのみんながノリノリになっていても、どうしても心のどこかで冷めている自分がいて、一緒になってワイワイ騒いだりはしゃいだりすることが苦手な人。

なんで自分は、みんなのように思い切り人目を気にせずに、その瞬間を楽しむことができないのだろうかと悩んだりしてしまうこともあるかもしれません。

私自身もどちらかというと、このタイプではないかと思うのですが、もしもあなたがこのタイプであったとしても、心配したり気に病む必要などありません。

我を忘れることが決してできないというなら、その代わりに徹底的に自分を見るということを実践すればいいのです。元々、このタイプは自分を監視している心の部分が強いのですから、見ることには慣れているはずなのです。

できるだけ自分を見る、自分の意識に注意を向け続けることを実践していくうちに、いずれは観察者としての自分が消えて、観照者としての自分になっていくのです。

そのときには、我を忘れる状態と同じように、自我は消え失せてしまっているのですから。どちらの方法であろうと、無である自分の本質に気づくことになるのです。

今では誰もがケータイ電話を持つ時代になりましたね。私たちは、ケータイで遠方の人と会話ができるのが当り前になっていますが、それは目には見えない電波が空気中にあって、それを使って情報をやり取りしていると知っています。

勿論、テレビやラジオについても同じことが言えます。放送局から送信された電波は、私たちの身体を貫通して遠距離の受像機まで届くわけです。

そして実は、空気中を飛び交っている目には見えないものとして、そうした電波のような人工的なもの以外にも、もっと別なものもあるという今日のお話しです。

それは例えば、私たち一人ひとりの生体エネルギーのようなものだってあるのです。植物や動物から発せられる生体エネルギーが、空中を飛び交っているのです。

人間である私たちの感情や思考のエネルギーについても、同じことが言えます。そして、敏感体質の人はそれを受信する感度が高いということです。

あくびが伝搬するというのは、誰でも経験的に知っていますし、笑顔でいるのにその人のことが何となく怖いと感じてしまう時があれば、その人の心の奥から発せられる怒りのエネルギーを受信してしまっているからです。

幼い時には、誰でも抵抗力がないので、一緒に暮らしている両親などの感情や思考のエネルギーを思い切り受け取ってしまうのです。

家の中を飛び交うそうしたエネルギーが否定的なものであれば、子供は家にいても安心して過ごすことは難しくなってしまうはずです。

親から直接教えられていないにも関わらず、どういうわけか親の考え方が心の中に入ってしまっていることに気づいたことはありませんか？それも、空中を飛び交う親の思考を受信して、それを定着させてしまったからなのです。

あなたの心の中に、どのような思考や感情のエネルギーが溜まっているかということは、地球にとって大問題なのです。あなたが、心安らかでいられるかどうかは、あなたが気づかずに発信するエネルギーに大きく影響するからです。

したがって、あなたの癒しはあなたのためだけにあるのではなく、この世界にどんなエネルギーを振りまくかということに直結しているのだと気づくことです。

もしもあなたが満たされたなら、その分だけ愛のエネルギーが確実に全世界へ向けて発信されることになるのですから、これ以上の人助けはありませんね。

上の図形は、錯視を利用したいわゆるトリックアートです。きっとみなさんも、どこかで見かけたことがあるはずですね。私たちは、自動的にこの図の中に二つの正三角形があるかのように錯覚させられるのです。

なぜこの図をお見せしたかというと、これと似通ったことを心の中でやっていることを説明するためです。私たちの心（マインド）の中には、それこそ無数の思考があります。

一つひとつの思考は、それぞれが上の図の中にある小さな図形と同様、独立したものなのです。思考と思考の間には、思考のない空間が存在します。

けれども、私たちのマインドはそういった一つひとつの思考の切れ端をこれまた思考によって繋ぎあわせて、そこにないものがあたかも実在するように作り込むのです。上の図の三角形のように。

数限りない思考群と、その思考が使う無数の記憶の束を利用して、一つのまとまりのある何者かを作り上げるのですが、その中心をなすものこそが、自我（エゴ）なのです。それが、あなたという自己イメージなのです。

本当はそんな中心などは存在しないのですが、マインドはそこに自我が実在するかのように自ら仕組むのです。あなたは、それを自分自身だと思い込んでいるというわけです。

上の図の中のどれか一つの図形をじっと見るか、あるいは図形のない空間をじっと見ていると、あると思っていた正三角形など存在していないということがはっきりする瞬間がやってきます。

実はそれと同じことをするのが瞑想なのです。思考をじっくりと見つめることで、思考と思考の間にある無思考の存在に気づくことができるはずです。

それを続けているうちに、思考同士の間の関連付けが崩壊して、その中心に座していたはずの自我も次第にそれが幻だったということに気づくのです。

そのことに気づくあなたとは、一体誰でしょうか？それこそが観照者としてのあなたであり、それが究極の一人称、つまり対象を持たない「無」としてのあなたの本質なのです。

どうですか？瞑想をしたくなったでしょ？

敬愛する osho の次のような言葉があります。

『何をおいても大事なのは、

自分自身になるということだ。

それが可能になるのは、

まずセラピーによって社会から押し付けられたゴミをすべて掃除すること、

そして瞑想によって内側におもむき、

もはや経典に手引きを求めなくなることが必要だ。

経典はあなたの内側にある。』

社会というのは、自我（エゴ）のことです。生まれてすぐに、私たちは例外なくエゴの洗礼を受け、気づかぬうちに「頑張って戦に勝って、自分を守れ！」という生き方が正しいのだと洗脳されてしまうのです。

その生き方は辛く苦しいために、心の中に沢山のゴミを溜め込んでしまうのです。そのゴミが大量にあるうちは、うまく瞑想をすることができないのです。

セラピーによって、ある程度の心のゴミを掃除してから、内へ内へと瞑想の旅に出なさいと教えてくれているのですね。社会から教わったあらゆる事柄を一度脇へ置いて、黙々と内側へ入るということです。

あなたは、何かになる必要などまったくないのです。あなたの最奥にこそ、本当のあなたの姿が待っていてくれるのですから。

子供の頃から、両親や周りの大人たちに言われることに、何となく違和感を感じていて、すんなりとそれを納得することができないでいると、子供は自分の方がおかしいのではないかと思うかもしれません。

なぜなら、その子供にとっては、それら大人たちの言葉が最初に与えられた言葉だからです。自分には、大人たちに負けないだけのどんな経験も持ってはいないからです。

つまり、自分の感性だけが基準となるために、その基準を疑ってしまうのは当然のことなのです。けれども、私は沢山のクライアントさんの幼いころを一緒に体験させていただいて分かったことがあるのです。

それは、子供はもって生まれた感性によって、体験をせずとも物事の道理というか、そういうものに気づいているのです。ピュアな心は、ある意味大人たちよりも物事を正直に見る眼を持っているのです。

子供は結局、自分の方が間違っている、自分がダメなのだと思い込んでしまうのです。そうなると、自分の感覚、感性に自信がなくなってしまうので、他人と違う自分を発見するたびに、自分を否定するようになるのです。

友達同士が何かを楽しそうに会話していても、そこに入っていけない自分はダメなんだ、その会話の内容を楽しむことができずにいる自分はダメなんだ。

こうして、自己否定は益々強くなり、そのために一層人を恐れるようにもなっていくのです。そうなると、今度は誰もが普通にできていることを、できない自分はダメなんだと…。こうして、悪循環になっていくのです。

鋭い感性を持って生まれた子供は、このような生き辛さを抱えてしまうことがよくあるのです。老子は８０歳で生まれたという話しもあるように、まだ幼いにもかかわらず、エゴが作ったこの世界やこの社会に違和感を感じてしまうのです。

鋭敏な感覚を持って生まれることは、私に言わせれば本当に素晴らしいことです。そういうクライアントさんが苦しんできた人生を見ると、またひとり「醜いアヒルの子」を見つけたと思うのです。

人と自分が違うということを否定しないことです。そして、あなたが白鳥だったとしても、白鳥がアヒルよりも優れているということではなく、それはただ違いがあるということなのです。

アヒルにはアヒルの人生があり、白鳥には白鳥に適した人生がやってきます。人生の初めのころは、白鳥は孤独かもしれません。でも、それも白鳥として羽ばたくための準備なのです。

「醜いアヒルの子」を見つけたときの悦びには、何とも言えないものがありますね。