投稿者: fosawa

昨日の続きですが、実は自分の心の中にあるその真の愛の部分を、どんな名前で呼んでも構わないですが、私は「奇跡のコース」に従って、聖霊と呼ぶことにしています。

「奇跡のコース」では自分はスピリチュアルな存在だということが大前提にあるため、本当の自分の愛の部分を聖霊（Ｈｏｌｙ　Ｓｐｉｒｉｔ）と呼んでいます。でも呼び方など、どうでもいいのです。

自分の中の愛の部分と思えばいいわけですから。この部分を活性化して生きるとはどういうことかを説明します。

私たちの一日は朝目覚めるところから始まります。その時に、まだ頭がぼーっとしている時はともかく、さあ起きなきゃ！と思った瞬間からエゴのシステムが稼動を開始し、無自覚に私たちの意識はエゴに占領されてしまいます。

そして通常そのまま夜寝るまでエゴのバックアップを受け続けて一日を生活しているのです。ですから、残念ながらそこには愛がありません。エゴの見せ掛けの愛はありますが、聖霊の愛とは全く違います。

そういう毎日の生活の中で、私たちは無数の選択をし続けています。今日は会社に行くのかどうか、あの人にどうやって自分の気持ちを伝えればいいのか、飲み会に出席するべきかどうかなど、実に沢山の選択をして、それに従って行動しています。

その選択をするのは、それを誰かに任せない限りはこの自分なわけです。でもその選択、決断を裏でバックアップしているのは、エゴのシステムということになります。つまり、エゴの選択、エゴの決断を利用して毎日生活しているわけですね。

エゴのベースは自分を防衛することです。そのために愛の代わりに怖れ、怒り、苦悩などが活躍の前提となっているため、心の平安である永続的な幸せを手に入れることは難しくなります。

愛の部分を活性化させるとは、エゴの代わりに愛の部分を使って日々の選択、決断をするということです。

具体的には、朝起きたときに、自分一人で今日一日の選択、決断をしないということを決意するのです。これをしないと、勝手にエゴが活躍してエゴの選択で生きることになってしまうからです。

とにかく、自分一人では選択しない。その代わり、自分の心の愛の部分である聖霊に選択をしてもらうということを決意するのです。聖霊に選択してもらうためには、自分は全く選択していないというまっさらな状態にまずなる必要があります。

その上で、心の中でどちらを選択すればいいのかと聖霊に伺ってみるということです。勿論聖霊の言葉が聞こえるわけではありませんが、毎日続けているうちに、何となく聖霊の選択をニュアンスとして感じ取ることができるようになってきます。

自分がエゴに乗っ取られてしまっているときには、エゴの大きな雑音に邪魔されて、聖霊の清らかな答えを感じにくくなってしまうこともあります。こればっかりは、練習あるのみだと思います。

特に、この選択はとても自分にとって重要だと思う場合には、時間がかかってもいいですから、聖霊からの返事を受け取るようにすることがとても大切です。そして、受け取った聖霊の選択を解釈することなく、実行することです。

解釈しようとすると、エゴがしゃしゃり出てきますので、必ず聖霊の答えに対して不満を訴えることになるはずです。自分の真の愛である聖霊を信頼して、完全に任せるという気持ちになることがとても重要ですね。

このようにして、少しずつ聖霊に従って生きていくことができるようになっていくと、今までと全く違う自分に生まれ変わることができ、愛による心の平安を手に入れることになるのです。

私たちがわかる範囲の愛というものについて、その輪郭、その属性などについて書いてみたいと思います。そうすれば、なぜ愛を与える日々を過ごすことによってのみ幸せになれるのかが分かってくると思います。

純粋な愛は愛そのものにしか反応しません。つまり、自分が愛の心で居る限り、相手のことも愛の塊であると感じることができるのです。逆に、愛は愛以外のもの、例えば、怖れ、怒り、憎しみ、絶望、苦悩、そういったものに無反応です。

愛は自分のことも人のことも裁きません。愛にとって、罪は無意味だからです。つまり、愛は誰のどんな言動に対しても、それを赦さないということはありません。愛は人間が作ったあらゆる常識やルール、枠組みに当てはめることはできません。

愛は攻撃することもありませんし、愛は何も欲しがりません。ただただ与えることのみです。愛は、比較することをしません。愛は、特定の人だけに向けることはできないのです。自分の家族、恋人、大切な人、そういった人にだけ愛を与えるということはできません。

愛があるところには、怖れや怒りは存在することはできません。だから、逆に自分の心が何かを怖れていたり、怒りを感じるときには愛が欠乏しているということになります。

愛は自分を守ろうとするエゴの防衛システムとは意思の疎通ができません。互いに相手を認識することができないのです。エゴの方はもしかしたら愛を知っていて知らないふりをしているだけかもしれませんが。

愛は愛以外のものに同調することはできません。ですから、例えば可愛そうな事とか、悲惨な出来事とかに対しても殊更愛を使って何とかしようとはしません。愛はいつも永続的な心の平安と共にあります。

こうして見ていくと、自分の心の中に愛があるとは思えなくなってくるかもしれませんね。なぜなら、現実とはかなりかけ離れているように感じるからです。でも私たちが理解する範囲の純粋な愛とはこのようなものなのです。

そして誰の心の中にも愛が充満しています。ただ私たちはエゴのシステムに組み敷かれてしまっているために、この愛を使えない状態にさせられているだけなのです。

心を静かにして、そういう愛の部分が自分の中にあるのを感じてみて下さい。うっすらとでもいいですから、必ず何かを感じるはずです。その部分をこれからできるだけ活性化させて生きていく必要があるのです。

私が今学んでいる途中である、「奇跡のコース」という本の序文に以下のような文章があります。

『…。このコースは愛の意味を教えることを目指しているのではない、なぜならそれは教えられることを越えているからである。しかしながら、愛は実在するもの、と自覚することをさえぎるものを取り除くということはたしかに目指している、そし てその愛はあなたが生まれながらに受け継いでいる。…』

本当に実在するのは愛だけである。しかし、真実の愛を本で教えることはできないと言っているのです。それは我々人間の存在を超越した領域のことであるからであり、だから人間が発明した文字では表現できないということなのでしょうね。

ただし、私たちが理解できる範囲の愛というものに意味がないということではありません。その逆です。私たちは分かる範囲で、できるだけ愛を使う、愛を与える日々を過ごすことによってしか、幸せになることはできないと説いています。

大切なことは、「愛はあなたが生まれながらに受け継いでいる…」という箇所です。私たちの一人ひとりは、みんな等しく愛に溢れた存在であるということです。例外は全くありません。

どんな極悪非道な犯罪者でも、あなたが個人的に憎んでいる人でも、世界中の誰でもが本当は愛のかたまりだということです。でも、そう言われても自分は愛というものがよく分からないと思っている方もいらっしゃるはずです。

それはきっと生まれてから今まで生きてきた人生の中で、愛とは正反対の怖れ、怒り、絶望などの苦悩を沢山経験してきてしまったからなのだと思います。でも、自分の心の奥を注意深く観察すれば、必ず愛がそこに横たわっているはずです。

みなさんは、愛されることと愛することとどちらが幸せだと思いますか？女性の場合は特に、愛されることが幸せに違いないと思っている方が多いかもしれませんね。

しかし、これは比較の問題では実はないのです。愛されるということ、そのものには意味はありません。愛の本質は愛するということによってのみ意味を成すからです。愛するということは、愛を与えるということですね。

そして、愛されるとは愛を受け取ると表現できますが、この愛を与えるということが実はそのまま愛を受け取るということになるのです。なぜそんなことが言えるのかは、いずれどこかで説明することになると思いますが、今はへえと思って聞き流しておいて下さい。

つづく

傷心旅行とか、心を傷つけられてひどく落ち込んだとか言うように、私たちは通常心は傷つくものだと思い込んでいます。今日はそれを覆したいと思って今書き始めました。

なぜ心が傷つくと思うのでしょうか？確かに、好きな人に裏切られたり、人からひどい暴言を吐かれたりしたら、心が痛む、痛手を負うという経験をします。だから心も身体と同じように傷つくものと解釈しているのです。

勿論、心は身体のような物理的な実体があるわけではないので、その傷は見たり触れたりすることはできないので、ある意味比喩的な言い方であることは分かっています。

身体は確かに傷つきます。そして、その身体の中に心が宿っていると一般的に思われていますね。人によっては、心というのは身体の一部としての脳の働きによって起こる物理現象に違いないと思ってるわけです。

そういう意味では、初めに身体があって、その上で心というものを発生させているという捉え方ですね。だから、身体が傷つくのと同様に心も傷つくと思っているのです。

傷つくというのは、実は身体の死というものから連想されるものなのです。傷つく度合いが小さければ、死をイメージすることはありませんが、それでも傷つけられるということは死の方向へ近づくことを思わせるのです。傷の度合いが大きければ直接的に、死をイメージしやすくなるだけです。

身体は必ずいつか死を迎えるし、今この瞬間に死がやってくる可能性もないわけではありませんね。つまり、身体である私たちは生まれたときからいつも死と隣り合わせに生きているということです。これが傷付くという原因です。

ではもし、身体があるから心があるのではないとしたら、どうなるでしょうか？ つまり、身体とは無関係に、あるいはまず心というものがあって、その後で身体が作られたとしたらどうでしょう？

心と身体は全く別物という捉え方をするということです。こうなると、死は身体だけのものとなるため、傷つくのも身体だけだということになります。こういう考え方を唯心論というように呼ぶこともできるかもしれません。

つまり、自分というのは心あるいは魂であって、この世に生まれてきて肉体という乗り物に乗って生活をし、その乗り物が死によって使えなくなったときに、とりあえずあの世に戻るということですね。

しかし、たとえ自分は唯心論者だと言っている人がいるとして、その人が心も傷つくことがあると思っているのでしたら、残念ながら心の奥では心と身体を混同しているということになるのです。

好きな人に裏切られると心が傷つけられたと感じるのは、そのことが見捨てられる恐怖につながっているからです。それは幼い頃に感じた、親から見捨てられたら自分は生きてはいけないという怖れです。これは肉体的な死と直結しています。だから、身体と心を混同していれば、傷つくという状態を感じるのです。

人からひどい暴言を吐かれて、心が傷ついたと感じるのも、幼い頃に親に怒られたり否定されたりして、愛を感じない状態のときに、やはりこれでは生きてはいけないと感じた経験が元になっています。それもやはり物理的な死と直結しているからこそ、身体の死を心の死と同じものとすることによって、心が傷つくと思ってしまうのです。

心は傷つくことはないということをしっかり認識することができたとしたら、私たちの人生はどんなふうになるでしょうか？それは少しは楽になるかも知れないなどというレベルではなく、きっと激変してしまうはずです。

なぜなら、私たちは身体が傷つけられるのを怖れている以上に、心も傷つけられるのを怖れています。そのためにできるだけの防衛をしようと毎日エネルギーを使い続けているのです。

ですからその一方である、心が傷つくことはない、ということになったら、単純に考えても日々の防衛が半分で済むことになってしまいます。原始時代や戦国時代であれば、身体の防衛が中心となる毎日になるかもしれませんが、この現代では身体を防衛しなければならないことはそれほど多くはありません。

ということは、心を防衛せずにいられるようになるということは、ほとんど防衛せずに生きていけるようになるということを意味します。これはエゴを使わずに生きることに近づくことを意味します。

その結果はこのブログを読んでおられるみなさんでしたら、すぐに察しがつきますね。つまり、エゴの防衛を使わないということは無防備になるということ、それは愛で生きるということを意味します。死のない世界は愛の世界となるのです。

私自身もまだまだ心が痛むという経験をしますので、心と身体を混同してしまっている部分が残っているということです。でもいつの日か、自分自身の本質は身体ではないということが本当に分かるときがきて、愛の心だけで生きられるようになりたいなと思っています。

昨日の続きですが、その最初の体験をした後、自分のことは自分で守らねばならないという意識が発生します。それまでは、自分と親とは精神的には一つものであったのですが、この時を境に分離が起きてきます。そして、このときに発生した、自分を守らねばという意識がエゴというわけです。

エゴは惨めな情けない弱々しい自分というものを隠そうとします。それは、自分からも他人からも隠さねばならないのです。そうしておいて、自分は強いんだ、自分は大丈夫なんだという姿を外部に対して見せようとします。

その発達段階で出来上がるのがエゴの防衛システムです。エゴは惨めな自分を隠しつつも、その惨めな自分をそそのかして、昨日説明したような投影をすることによって、本人の人生で惨め体験を繰り返させてしまうのです。

そのすべてがエゴの防衛システムのなせる業なのです。エゴはそれを正当化するために、本当は両親に愛されていたんだということとか、防衛するのに不都合なことをすべて隠そうとします。

つまり、愛されている自分というものを知っているのに、それを否認することで抗議活動を続けられるようにと仕向けるのです。エゴは愛を否定します。なぜなら、愛されていることを認めてしまうと、防衛することができなくなってエゴは衰退してしまうからです。

セラピーでは、通常、原体験もしくはその後に発生した似たような惨め体験を思い出して、その時に溜め込んでしまった感情を味わって開放することで、惨めな投影を止めていくように仕向けます。

ただ、それだけではエゴの作戦に勝てないので、エゴから切り離された愛の部分にしっかりと目を向けることをやっていく必要があります。エゴが邪魔をするのでなかなか認めたくないのですが、実は親の愛をしっかり受け取っていたということを思い出していただくのです。

そのことを充分に認めたうえで、もう抗議活動はできなくなるけど、その方が幸せになることができるということに目を向けるのです。そうすることで、無意味に繰り返されていた投影も、そしてエゴの防衛も力を失っていき、結局愛に気づいた平安な心を取り戻すことができるようになるのです。

以前コラムの中で書いたことがあったと思うのですが、人間を人間たらしめている脳である前頭前野という部分は、他の脳の部分と違ってわずか３年で９割がた発達を終えてしまうということです。

つまり、人間は３歳にしてほとんど人間としての脳を獲得してしまうのです。ただ、経験が少ないために大人のようには生きることはできませんが、感性や人の気持ちを汲み取るなどの情緒的な部分はほとんど出来上がってしまうということですね。

そしてその頃にとても惨めな辛い体験をするのです。それまでにも経験してる可能性はあるのですが、脳の発達がまだ未成熟であったため、その体験を本当に惨めなものとして受け止めることができなかっただけです。

３歳くらいのこの惨めな初めての体験は、心の奥にしっかりと残ります。ただ、その時には自覚としてはまだ反応ができずに、ぼんやりとした経験をするに過ぎないのですが、心の奥では辛い体験として刻印されます。

その後、この惨め体験に対して、抗議したいという自分が出てきます。これは意識できるようなレベルではないために、本人としては自覚することはできないでしょう。それでも、その抗議したい意識は非常に強力なので、その抗議活動をその後の人生で何度も何度も繰り返していくことになるのです。

方法は簡単です。例の投影を使うのです。自分が体験してしまった、あの惨めな思い、激しい怒り、そういったものをまた自分が体験できるように仕向けるのです。投影によって、まさにそういう状況を作り出してしまうということですね。

同じように惨めで腹立たしい状況になることによって、またいつでも抗議活動ができるように仕向けるのです。自分が幸せな人生になってしまったら、もう二度と抗議できないわけですから、この抗議活動が可能な自分という状態をずっと持ち続けたいわけです。

本人にはそういった自覚は全くないですから、ただ非常にいやな体験をなぜか繰り返してしまうという人生になってしまうのです。勿論ネタは様々です。原体験の相手は通常親ですが、その後の人生では友人や先輩、職場の上司、恋人など、あらゆる相手を投影として利用します。

なぜだかは分からないが、繰り返されてしまう腹立たしい、惨めな体験を打ち止めにしたければ、その最初の体験（原体験）の時の自分を思い出して、その時の本当の気持ちを受け止めてあげることが大切です。

つづく

今日は『奇跡のコース』の３回目の勉強会がありました。勉強会では、この本の内容を全員で順番に読み上げながら、みんなで一緒に内容を理解して行くという方法をとりました。まだ、３回目ということもあり、始まったばかりなので、全部で三十一章まであるうちの第一章だけが、少し残してようやく終わったという段階です。

この本の内容の一部は、このブログで私が書いているようなものなのですが、実際にはもっともっと深い内容になっています。特徴は、私のブログのように、こうかもしれない、などという曖昧な表現は一切なく、真実は揺るがないと言った感じではっきり全てを言い切っています。それがまた、気持ちいいのですが。

何度読み直してみても、何だかよく理解できないという部分も確かにありますが、逆にしばらくして再度読んでみると、結構スラスラ分かってみたりということもあります。そういうときには、自分がそれだけ進んだんだなと思えて、とても嬉しい気がします。

実際、まだ第一章のあたりですと、毎日の生活にその教えをどう活かせばいいのかといった、直接的な教えのところまで行かないのですが、それでも今日は参加者のみなさんから積極的なご質問が多数出て、結局、第一章が最後まで終わりませんでした。

それでも、一人で読んでいてもなかなか進まないコースの勉強を、みんなで進めていくことでより効果的に理解することができたのではないかと思っています。

このペースで行くと、最終章まで終わるのに２年半かかってしまいます。それでも、慌てずに淡々と進めていけたらと思ってます。この、『奇跡のコース』という本は、前代未聞の書物だと言っていいと思います。そして、私たちが、どうやったら毎日の人生が満ち足りたものにしていくことができるのかということについて、詳細に説明されているまれに見る本だということが言えると思います。

もし、ご興味がおありでしたら、どなたでも参加いただけますので、みなさん、ふるってご参加下さいね。

赦すとは、無防備になることであり、赦さないとは傷を負ったと思っている心を防衛し続けたいということだという説明を昨日のブログでしました。

今まで生きてきた中で、これは絶対に赦せないとか、もうあれはどうでもいいや、と思えることなど、いろいろあると思います。自分の場合には、幸運にもあの時のあの人の言動は赦せないというものが記憶の限りではないのです。

それじゃあ、完全に赦しが終わってしまっているのかと言えばそうでもありません。例えば、ほんの些細なことでイラっときたり、相手に何か言ってやりたい気持ちになることは時々あります。

こういうのも、実はその瞬間相手を赦してはいないのではないかと思っています。ただ、多くの場合、赦す赦さないと言った場合にそのターゲットとなる事象は過去に起きたことですね。

過去のことを思い出して、ふざけるな！と攻撃的な気持ちがよみがえってきたりするわけです。どうして、あの時にもっとこんなふうに言い返すことができなかったのか、自分を悔やんだりするのですね。

つまり、赦せないよ、として生きている人は、過去に生きているということを理解する必要があるのです。過去に捉われている、過去をひっぱってる、と言ってもいいかもしれません。これが、防衛したがっているエゴの作戦なのです。

現在自分を守らねばならないような事態がさほどないとき、エゴは守るためのネタを過去に探しにいくのです。いつまでも、いやなことが頭から離れないという経験をしたことはないですか？これはまさにこのことが起きているのです。

あなたは赦せない、赦したくないと思っている過去の事象がどのくらいありますか？沢山あればあるほど、エゴの策略に乗せられてしまってるということが言えますね。それは過去の内容がどんなことであっても例外ではありません。

過去から逃げてるうちは、過去に生きているのと全く同じことです。過去を意識してしまってるわけですから。一旦過去を振り返り、逃げずに真正面から見つめることができたら、後はもう切り捨てましょう。過去などないとして。

つまり、赦すということは過去を手放すということです。エゴの自分は過去が大好きですから、それに対抗するために、まず赦したい気持ちを満々にしましょう。これは決意するだけで可能です。そして、赦したい気持ちになったら、あとはそれを自分の心の中の愛の部分に差し出せばいいのです。

昨日のブログでは、結局赦すことによって、自分の心が開放されて穏やかな状態になることができるということを説明しました。赦すことは幸せへのパスポートだということでした。

ただし、赦しと一口に言っても注意しないといけないことがあるので、それについて説明してみたいと思います。

一般的に赦しと言った場合、それはエゴの赦しのことを意味しているのです。それはどういうことかというと、相手には確かに罪があるということを認めておいて、従って罰を受けるに値するのだけれど、その上で自分の寛大な心で赦すというものです。

実はこれは防衛の一種なのです。寛大な心で罪を赦すことで自分の価値を高めようとするエゴの作戦なのです。こういう防衛は自覚としては、本当に赦したということになってしまうため、非常に面倒なことになってしまいます。

真の赦しであれば、もう何のわだかまりも残っていないのですが、エゴの赦しの場合には、防衛することが目的であるため、何かの理由でそのことが防衛の意味をなさなくなった場合に、やっぱり赦すわけにはいかないというのが浮上するのです。

もっとひどいエゴの赦しもあります。例えば、取引の代償として赦すということをする場合です。損害賠償を請求して、それを取得したことによって赦すなどですね。こういった赦しは絶対に幸せへのパスポートにはなりません。やはりエゴの防衛であるだけです。

実はエゴというのは、怖れや怒りなどの感情をベースにして自分を守ろうとする意識のかたまりですので、そこには愛がないのです。ですから、実質的にはエゴは真に赦すということができないのです。騙されてはいけません。

このことを充分に理解しておく必要があります。エゴは自分をヒーローのままでいさせるために、つまり防衛をし続けることで自分を存続させようとする、まさにそのためだけに相手に罪深いと思えるようなことを投影としてさせるのです。

ですから、エゴは決して赦すことはしません。本当に赦してしまったら、もう防衛する必要がなくなってしまうからです。赦さないという状態を維持することによって、傷つけられたとする自分を守ることができるのですから。

本当の赦しは、そこに愛が必ず関わっています。相手の言動には元々罪などないとして赦すということです。罪があるように思えるようなことでも、それは結局自分の心の奥にある抑圧されたものを投影したものだということです。

そのことを思い出すことによって、エゴが撤退して愛が残ることになり、自然と赦しが行われることになるのです。

昨日の続きです。イエス様の言葉である、「弟を赦してあげなさい」と言った場合のこの赦すとは、本当はどんな意味があるのでしょうか？そこのところを少し考えていきたいと思います。

怒りが消えて、お父さんのように弟が戻ってきたことをただただ喜ぶ状態になったら、それはもう赦していると言えると思います。しかし、そうはできない心の反応が兄の内面に出現したということです。その理由も昨日説明しました。

もしも兄が弟を赦すとすると、兄の心の中で抑圧されていた、我慢していい息子を演じてきた自分というものを守ることができなくなってしまうのです。つまり、赦さないとは、自分の中にある鬱憤を守るための心の作戦だったわけです。

結局、赦さないというのは一つの防衛の形であるわけです。なぜなら、赦さないという心には必ず相手への怒りがあり、怒りは典型的な自己防衛の一つの形だからです。抑圧による自分の心の傷、痛みを守るために、相手を罪深いとして罰しようととするのです。

これが赦さないという心の状態であると言えると思います。ここで、断じて赦しがたいという状況をちょっとイメージしてみましょう。例えば、暴漢に家族が襲われて命を落としたとしたら、どうでしょうか？少なくともその犯人に死んでお詫びをしてもらわないと赦す気にはならないかも知れません。

その場合、犯人にどんなに反省した態度を示してもらっても、そう簡単に気が収まるはずもありませんね。それは、自分の心の傷が深いうちはそれを守らねばならないと感じるためです。だから赦せないし、赦す気にもならないのです。

結局相手の態度がどうであれ、自分の傷を負った内面を守らねばならないと感じてる限りにおいては、赦すことはできないのです。もし、赦すとしたら、自分の傷が癒えるか、自分のことを被害者ではないと理解することができた時です。

傷が癒えるのを待っていたらいつになるか分かりません。その時までずっと相手を憎んで絶対赦すもんかという人生を送らねばならないのです。これは客観的にみて地獄の生活かもしれません。

しかし、自分を被害者ではないと理解することで、大切な人を失った痛手は残っていたとしても、犯人を赦すことができるのです。自分が被害者でなければ、相手は加害者ではなくなるからですね。

どうやったら自分は被害者ではないと思えるか？それは何度もこのブログで説明してきた投影のメカニズムを思い出すのです。理由はともかくとして、潜在意識の中の何かを投影した結果として、上記したような事件が起こったと認めることです。

こうすることで、傷ついたことを犯人のせいにすることができなくなり、結局犯人には罪がないと認めることになって、相手を赦す心の状態になることができるのです。それが、心の平安を得ることに繋がるのです。

放蕩息子の例で言えば、兄が自分の抑圧した心を投影した結果として、弟の自由奔放さを発生させたのだと兄本人が理解することができれば、弟には罪はないと分かるのです。かえって、自分の本心を見つけさせてくれたとして弟に感謝したくなるかもしれません。

そして、父親と同じように勝手ばかりしてきた弟を赦すことができたら、兄の心はとても晴れやかなものに変わることでしょうね。だから、赦しは幸せへのパスポートだと言ってもいいのです。