投稿者: fosawa

科学者の態度とは、基本的には何も信じないというものです。つまり、信じるのではなくて、観察や観測という実験を重ねて、決して疑いようのない結果が出るまで繰り返します。

一万回のうち、一回でも疑いが残る場合には、証明したことにはならないわけです。従って、出た答えは信じる対象ではなくて、事実だということになるのです。

私自身はこうした態度、科学的な態度が大好きです。曖昧な部分を全部疑って、それをはずしていった先に残るもの、それが確実なものであり、真実であるとの立場をとるのです。

だから、ただ信じなさい、信じるものこそ救われるといくら言われても、また言われれば言われるほど釈然としない気持ちになってしまうのです。

幼い頃に頭ごなしに、これが正しいに決まってるというような態度の大人に出会うと、それを完全に否定するか馬鹿にするかしていました。勿論心の中での話しですが。

そうした傾向というのは、今でも残っています。但し、最近は信じないで疑うというよりも、それらを脇に置いておいて、ただ受け入れるということもできるようになってきましたが…。

ところで、科学と科学的態度とは違います。科学とは、科学的態度で検証されてきたことの結果積み上げられたもののことを言うのです。

私はどちらも好きですが、科学の限界というものをはっきり感じています。それは最近科学的態度で真摯に実験をしていたときに、そのことに気づいたのです。

科学がどんなに頑張っても入って来れないところ、それは私の本当の自分です。私を一般に知られている一人の人間とすれば、科学はかなりのところまで迫ってきています。

最も複雑である脳の中身や働きについても、だいぶ分かってきましたし、心の作用についてもさまざまな検証によって解き明かされて来ています。

ところが、決して入ってくることができないのは、私に一番近い部分、この私だけが内側から見ている私自身についてのこと。これだけはどうしても科学には無理なのです。

なぜなら、科学というのは客観的観測がそのベースとなっているからです。私の内側を内側から見るということは完全なる主観であり、そこには科学のメスが入る隙間もないのです。

そうしたことを理解したうえで、私はできるだけ科学的態度をもって内側を観察したいのです。つまり、誰かから教わったり信じるように言われたことを全部疑ってかかるということ。

その結果、残るものが本当の自己についての真実になると思えるからです。そして、結果はきっと誰もが本当は分かっていることであり、それと同時に驚くべき自己がそこにあると思うのです。

自分が生まれてからずっと、毎日自分の目に飛び込んでくるこの世界って何と不思議で何とへんてこりんなものの集まりなんだろうかと思います。

たくさんのものが詰まったおもちゃ箱をひっくり返したような騒ぎに毎日見舞われていますね。あるものは、尖っていて危ない感じがするけど、本当は悪意なんてない。

逆に見るからに柔らかそうで、思わず頬擦りしたくなってしまうものもあります。さまざまな種類のおもちゃでごったがえてしているけれど、それらはすべて嬉しいプレゼントです。

その中から、私たちは自分が興味を持ったおもちゃだけを選り好みして、他のものはあまりありがたく感じないかもしれません。

でもこのおもちゃたちは、何から何まで全部丸ごとあなたのためにプレゼントされたものです。そのことが分かると、感謝の気持ちが湧き上がってくるかもしれません。

実は、そのおもちゃの中に自分が生まれて死ぬということも含まれていると言ったらびっくりしませんか？なぜかというと、じゃあそのおもちゃをプレゼントされている自分とは一体誰？ということになるからですね。

実はそのプレゼントを驚きとともに楽しんでいるのが本当の自己です。したがって、そのプレゼントの中には人間としての自分も含まれていたということです。

そうなると、プレゼントされたおもちゃに対する選り好みというものが、なくなっていくような気がしませんか？この世界という複雑で緻密であきれるほど不可思議なものをそのまま受け止めることができるかもしれません。

いや、きっと気づいていないだけで本当の自己はずっと今までもこれからもそうしているはずです。大きな大きなこのプレゼントの本当の目的は、それを受け入れる本当の自己に気づくことなのかもしれません。

私たちは何か問題が起こると、それを何とかして解決しようとします。なぜなら、その問題が解決しない限り、不満が残ると思っているからです。

ところが、真実はそうではないのです。本当は、問題とはその不満そのものなのです。何だか禅問答でもやっているような気になるかもしれませんね。

しかし、これが真実なのです。問題とは、それが問題だという思いがそれを問題たらしめているということに気づけばいいのです。

問題を問題だと思わなければ、そこには何の問題もないということは誰でも簡単に分かることですね。そして、問題だと認識する理由はそこに不満があるからだと言っているのです。

だからこそ、問題とは不満そのものにあるのだということです。ということは、その不満な気持ちがなぜ起こってくるのかということを見てあげることです。

不満とは、あらかじめ何らかの期待や想定をしておいたものに対して、それが裏切られた場合に起こるものだと定義することができます。

例えば、お金を貸したら、それは当然全額返してもらえるものだとの想定があるわけですが、それに反して返してもらう額が足りなければ不満になるということです。

子供が学校を不登校になったとしたら、親はそれをとても心配しますし、そうした親心は当然のことだと考えられています。

それは、ごく普通の子供たちと同じように我が子にも学校に行ってつつがない毎日を送って欲しいとの期待があるからです。

期待通りであれば親の心は満たされて不満は解消します。しかし、不登校になったからといってそのこと自体が大問題なのではなくて、学校に行って欲しいという思い、不満が問題を起こしていると気づけばいいということです。

実はそのことに親自身が気づいてしまうと、子供の不登校も直ってしまいます。なぜなら、不登校は親の不満な心の投影であったからです。

問題があるから不平不満の気持ちになるのではなく、不平不満を抱く心そのものが問題というものを作り上げるのだと分かることが大切だということです。

私たちは誰一人として自分と同じ人間はいないと知っています。それは、自分はユニークな個人であるからですね。他人とは違うということが間違いなく言えるのです。

違うということは、比較対照となるものであって、それは、必ず優劣などをつける対象となることは疑う余地がありません。

ということは、違いがあるということがそのまま平等ではないということを現しています。そうです、この世界においては人々は平等だなどとは決して言えないのです。

この世界はそもそも不平等に出来上がっているのです。みんなそれぞれ、外見や性別、生まれや育つ環境も違うわけですし、貧富の差もあります。

人を二人連れてくれば、互いに似ているということはあるでしょうけれど、厳密に調べれば必ず何かが違うのです。それが現実です。

それをうやむやにしておいて、人間は本質的には平等なのだなどと言う必要はないと思うのです。それよりは、不平等であるということをはっきりと認めることです。

いいこともあれば、悪いこともある。優れているところもあれば、劣っているところもあるから、トータルでは平等なのだなどと言っても何だか嘘っぽいとは思いませんか？

私はそうしたきれい事にしてしまおうとするやり方はあまり好みではありません。それよりも大切なことは、不平等であることを積極的に受け入れることです。

どんなに理不尽に思えたとしても、そうした不平等さを認めることさえできたら、その人の心は穏やかな状態になることができるのです。

要は受け入れることができさえすれば、もう不平等さなど何でもなくなってしまうということです。そして、実は我々の本当の自己について見ることができたら、それは平等でも不平等でもないということにも気づけるのです。

なぜなら、それはこの宇宙でたった一つのユニークな自己であると分かるからです。これはまったく次元が違う話題になってしまいますが、それこそ不平等さなど吹っ飛ばしてしまうことになります。

不平等万歳で行きましょう！

私たちは幼い頃からずっと、いけないことをしてしまったら反省して、自分の言動を悔い改める必要があるという教育を受けてきました。

例えば嘘をついてはいけないとか、人の道に反したことをしてしまったら、悔い改めて二度とそのようなことをしないように心を入れ変えるべきと教わるのです。

この悔い改めるとは、自分は悪いことをしたとして後悔するということが大前提としてありますね。その上で自分の言動を改めるということ。

ということは、罪悪感を感じる必要があるということになります。悪いことをしたのだから、罪悪感を感じて当たり前だろうと一般には考えられていると思います。

まともな人、心が成熟している人、そうした人であれば必ず、自分がしてしまったことを後悔するものだとの考えがあるのです。

しかし、本当に大切なことは後悔することではなくて、ただ単に改めることだけなはずです。「悔い改める」の「悔い」の部分は不要なのです。

ですが、私たちは常識的な感覚として、悪いことをした人に対して悔いることを要求したいという思いを持っています。つまり罪悪感を感じることは場合によって必要だと思っているのです。

しかし、長い間人の心というものを見てきて思うのは、罪悪感ほど人の幸せの邪魔をするものはないということです。

このことは誰が何と言おうと動かしがたい事実です。罪悪感を持ちつつ幸せであるということは決してあり得ません。

私たちは誰もが幸せになりたいと望んでいる反面、こうして罪悪感の必要性を信じることで、ある意味幸せよりも大切なことがあると思っているのです。

それこそが「正しさ」なのです。だからこそ、誰かから被害を被ったら、その相手が罪悪感を感じて当然だとの思いがあるのです。平たく言えば謝って欲しいという気持ちですね。

本当は誰もが幸せになる権利を持っています。それは正しさよりも何よりも大切なことですね。ですので、少なくとも、誰かが自分のために罪悪感を感じることをよしとしないように振舞えるといいですね。

改めて考えてみるまでもなく、人間というのは命のあるものばかりを食して生き延びているんですね。それは本当にびっくりするくらいです。

土を食べる人とか、そのほかにも例外は少数といえどもいるのですが、でもほとんどは動物であれ植物であれ、生命のあるものを食べるのです。

逆に命のないものとは、鉱物のようなものや、無機質のものになってしまうので、到底食事のテーブルには上がらないわけです。

どうしてそうなのかは、本当のところ分からないのですが、なんとなくですが命あるものが持っている生命エネルギーのようなものを人が必要としているのではないかと感じます。

そう思うと、食事するときにそんなことを思い出すだけで、本当にありがたいという気持ちが沸き起こってきます。

お米にしても、魚にしても、野菜にしても、肉にしても、とにかくその生き物は自己を生かすために必死に生命活動を続けてきたわけですね。

そのすべての結晶を私たちはもらって毎日暮らしているということに気づいていることは大切なことかもしれません。

なぜなら、一口食べることは、その裏には壮大な自然の生命の営みがあるからです。それはもう大変なエネルギーが費やされているわけです。

それを考えると、感謝せずにはいられなくなります。感謝の感情が起こると、脳内にとてもいい物質が分泌されるらしく、健康になるらしいです。

それだけでも幸せになることができるのです。少し前までは、自分はこんなことを考えるような人間ではありませんでした。

何かが少しずつ変わってきたのかもしれません。感謝は強制されてするものではありませんので、自然な心の在りように任せるしかないのですが、こうした食物についての思いも役に立つかもしれないですね。

私たちはいつも、もっともっと自分を改善できるし、もっと能力を伸ばしていくことができるし、今のままではいられないと先を見つめているものです。

つまり、未来に期待をすることで、今現在の不満や足りないところを何とか心のやりくりをして処理しているのが実情だと思います。

今この瞬間の自分に大満足で、もう何も必要とするものはないと本当に思っている人は稀ではないでしょうか？

特に若いときには自分の可能性は無限大に広がっていくとも思っているので、そのときの自分に満足できていないとしても、希望を持って未来に向かって進んでいくことができるのです。

しかし、次第に年齢を重ねていくに従って、可能性は徐々に狭まっていくし、自分の能力についても大体の目安はできてしまうために、自分の人生はこんなものかもしれないと思うようになりがちです。

ところが、年齢を重ねても生き生きとして毎日を暮らしている人もいるし、若くてもすでに自分の人生に失望してしまっているような人もいるのです。

その違いは一体どこからやってくるのでしょうか？生まれながらの個体差や生育環境などの違いによって、そうした差異が生じると考えるのが普通かもしれません。

確かにそうしたことも要因としてあるのでしょうね。ですが、一番大きく影響してしまうのは、やはり今この瞬間の自分を受け入れているかどうかということだと思います。

このままではいられないとか、こんなはずではないとか、現在の自分を否定的な目で見ることが多ければ、それだけ満たされない日々を送ることになります。

確かに現状に満足してしまうようだと、それ以上人間は成長しないという考え方もありますが、それは本質的な人の幸せについては触れていないことに気づく必要があります。

真の幸福とは今この瞬間の自分を全面的に受け入れることです。それ以外に幸せになる方法は決してないということを肝に銘じておくことです。

これは簡単なようでいて、なかなか腹の底から分かるのは難しいようですね。最も邪魔をするのが罪悪感ですし、それは周囲への不平不満を必ず伴っています。

こうしたものが心の中に燻っていると、決して自分を認めることができなくなってしまいます。どんな自分でも、今日一日の終わりに自分を許してから眠りにつく練習をするといいかもしれません。

毎日せっせと生きていると、嬉しいこと、嬉しくないこと、楽しいこと、楽しくないこと、興味のあること、興味のないこと、それこそ盛り沢山の中にいるのに気づきます。

でもそうしたすべての体験は、身体である自分が受け持ってくれています。その一方で、身体とは違う本当の自分はそうした体験の是非を区別せずに受け止めているようにも感じます。

そうした自分の領域を持つことは、心の安定には欠くことのできないものだと思います。その本当の自分とは、何も特別なものではなくて誰もが一番身近に感じられるものです。

なぜならそれが本当の自分だからですね。それ以上自分に近いものはありません。作り上げた肉体の自分もいますが、それはやや自分の中心から離れています。

誰かのモノマネをみんなでしているときに、モノマネされている本人が一番似てるなどとはいいませんよね。それと同じことで、本当の自分が一番自分だなどとは言わないのです。

それと同時に、何の努力も能力も使わずに、本人は誰のモノマネよりも本人（らしく？）話すことができるのは当然のことです。

私たちは、誰でも本当の自分のことに気づいています。気づかないというのは、不可能なことだからです。気づいていないと思い込むことは確かにできますが…。

いろいろな人がいていいと思っています。荒波の中で激動の人生を生きたいという人もいるでしょうし、凪いで鏡のように静かな海面の上で穏やかに過ごしたいという人もいるのです。

前者の人たちは、淡々として平凡な人生は退屈だと思うのかもしれませんし、後者の人たちは心の平和を愛するのかもしれません。

どちらも大切な一つの人生ですね。そして、どんな人にでも、どんな人生であっても、共通して言える最も大切なことは、本当の自分に気づくことです。

どの時代の賢者もそのことを言っています。それは確かに心の深いところで満たされることになるからなのでしょうね。

あなたの目の前にとても愛しい人がいるとします。その人の何を愛しいと感じるのか、自覚することはできるでしょうか？

その人の笑顔でしょうか、それとも声でしょうか、やさしい手ですか、あるいは暖かな思いやりの心でしょうか？いろいろあるでしょうね。ではそのことをイメージするときに、相手と自分の距離はどのくらいだと思いますか？

今この瞬間の実際の二人の距離ではなくて、愛しいと感じているときの二人の距離のことをイメージしてみてください。

１メートルでしょうか、３０センチメートルでしょうか、あるいは５メートルでしょうか？大抵はお互いの顔を見ることができるくらいの数１０センチメートルの距離から数メートルまでの範囲だろうと予測できます。

その範囲を超えて近づきすぎてしまうと、相手の皮膚の表面をただ見ることになって、相手であることが分からなくなるし、数メートルを超えて遠くなると愛しさをあまり感じることができないはずです。

仮に１００メートル離れたとしたら、顔がようやく見える程度になってしまいます。その距離のままでは、声も届かないし愛しい相手を感じることはもうできなくなってしまいます。

私たちは、そんなようにある一定の距離の範囲内における相手の像をいつも意識して、それに対して愛しさを感じているということです。

そんなことはない、地球の裏側に行っている恋人でもやはり愛しい存在だと言うかもしれませんが、それも愛しさの分かる範囲にいるときのイメージを使って愛しさを感じているに過ぎません。

何が言いたいのかというと、私たちが愛だと感じているものは実は距離と関係があるということです。それは私たちが互いに肉体であるという認識をしている限り、当然のことです。

私たちが「愛」だと思っているものとは、物理的な距離の制約の中だけに存在するものなのです。これが真の愛の姿なのだろうかとふと疑問を感じてしまうのは私だけでしょうか。

どういうわけか、そんなはずはないとの確信が自分のうちにあります。それはきっとみなさんも同じなのではないかと思います。

ここにはとても大切なヒントがあるように感じます。純粋な愛について見つめていくと、結局自分とは何だろうという質問にぶつかることになります。

肉体だとしたら、本当の愛は見出せないということになりそうですね。そこを何も否定せずに、誰から教わった情報だろうとすべて脇において、そこを検証して見ることは無駄ではないはずです。

自分が今、夕焼けがきれいな海辺に立って、周りの景色を眺めているとイメージしてみてください。足元には、寄せては返すことを繰り返すだけの波も見えています。

もしもそこに初めて海を見た幼い子がいたとしたら、その小さな波の一つひとつを怖がって、景色を眺める余裕などないかもしれません。

恐れは、次にどんな恐ろしい波がやってきて自分が襲われるんだろうという思いを駆り立てて、自分の視線が波に集中してしまいます。

でも大人になった私たちは、夕焼け空と大海原の視界の下のほうにかすかに、その小さな波を見ているに過ぎません。

どんな波も所詮はやってきては、また戻っていくものと知っているからです。この波、あの波というように見つめたりはしません。

ただ悠然と全体の景観を眺めていい気持ちになっているだけですね。人生もこれとまったく同じことなのだと分かればいいのです。

苦しみや痛み、いやな出来事などは所詮、打ち寄せてはそのうち去っていくさざ波のようなものです。ときには大きな波が襲ってくることもありますが、いずれは去っていくのです。

その波に視点を合わせる必要はありません。それよりも雄大な海の方を眺めていればいいのです。多少足元が濡れてしまっても、気にしないこと。

それもいつかは乾いていくからです。それよりも、この大自然の美しさに目を奪われているほうがどれだけ幸せでしょうか。

私はいつも些細なことが気になるとても神経質なタイプです。それでも視点を切り替えることでそうしたことはどうでもいいことだと分かるようにもなれます。

今自分が抱えている大きな問題というのは、大波にやられて全身ずぶ濡れになってしまっただけです。目に海水のしぶきが入ってダメージは大きいように感じますが、いずれはまたやさしい気持ちで景色を見ている自分に戻ります。

そして波の一つひとつも優しい気持ちで見ればかわいらしいものだと気づくはずです。周りのすべてはあなたのために自然が手配してくれた驚きで満ちているのですから。

人生とはそんなものだと思います。何があったとしても、いずれはそれも消えていくのですから。辛いのはその渦中にあるときだけです。だから気にしないで、美しい景色を眺めていればいいのです。