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先日５年ぶりに運転免許の更新に行ってきたのですが、今回はなんと「違反」のカテゴリーに入れられてしまっていたため(恥)、講習が２時間という長丁場でした。

「初めての更新」というカテゴリーのフレッシュな人たちと一緒のクラスだったのですが、どうも私が最年長者だったようです。

講習の内容で印象に残ったのは、横断歩道で歩行者を優先するというルール。講師の方が力説していましたが、このルールはあまり守られていないのだとか。

皆さんは、ご存知だったでしょうか？信号機のない横断歩道において、歩行者の姿があれば車両は止まらなければならないというルールです。

この一見もっともらしいルールですが、私は個人的には大反対なのです。予測し難い人間の行動を、ルールの中に取り込んだことが間違いだと思っているからです。

足の不自由なお年寄りなどは、クルマに先に行ってもらって自分はゆっくり横断したいと思うかもしれません。

あるいは、横断しようと思ったまま立ち止まってケータイを凝視している人がいたら、ドライバーはどうしたらいいのか分からないのです。

今朝たまたま体験したのですが、横断歩道に差し掛かる前に左斜め前方を走っていた自転車の人が、横断歩道のところで止まったのです。

私はルールだから仕方なく車を停車して待っていたのですが、その人は道路を横断せずに歩道を歩いていた人が通り過ぎるのを待って、歩道の方へと走り去って行ったのです。

こう言ったことはいくらでも起きる可能性があるわけです。交差点の脇の道からやってきた人が横断歩道に近づいてきたので停車したところ、その人は横断せずに道沿いに歩いて行ったこともあります。

下は、実際に私が毎日通っている道路の画像なのですが、このように横断歩道の前で腰掛けている人がいたら、あなたならどうしますか？困るでしょう？

そもそもが、質量の桁違いに大きい車両を、小さな人間一人のために停車させるということ一つとってみても非効率だし、エネルギーの損失でもあるのです。

このようなことはルール化するのではなく、ドライバーの良心に任せておくほうがいいのです。余裕のある人なら、歩行者を優先させようと思うはずですので。

理不尽だなと思ったとしても、ルールである以上私は守りますよ！「存在が与えてくださる全ての出来事に感謝し、喜んで受け入れます。」と日々唱えていますから(汗)。

私は、神という言葉に何か特別な印象を持っているわけではないので、ずっと神の存在を信じていると誰かが言っているのを聞くと、ちょっと違和感があるのです。

ただそこに否定する気持ちは全くないし、神に対してどのような概念や心象を持っていたとしても、それは個人的なものであると思っています。

神という言葉を使う代わりに、全体性とか存在などといった表現の方が身近な感じがするのは、擬人化できないからだろうなと。

神を神様のように擬人化してしまうと、途端に幼稚な発想に感じてしまうのが自分には合わないということですね。

一方でこの世界、この宇宙はすべからく神の顕れであるとする感覚も持っています。自分は神の出先機関なんだなというあの感覚。

自分の人生を通してあらゆる現象が起きるけれど、私が経験しているというよりも私は単なる媒体であり、私を通して神が経験している？

こんな感覚を持っている人は意外に多いのではないかと思っていますが、皆さんはいかがでしょうか？

自我にとってはこの手の話しは苦手なのでしょうけれど、罪悪感や自己嫌悪に喘いでいる人にとっては自分はただの媒体だというのは朗報なのではないかと。

媒体ということはどんな責任もないし、もちろんどんな賞賛される成果もありません。その軽さを味わってみることをお勧めします。

自分はなぜ生まれてきたのか？自分の人生の目的は一体なんなのだろう？誰でも一度はこのような疑問を持ったことがあると思います。

それが明確になったらきっとスッキリとして、思う存分人生を楽しむこともできるかもしれないと感じるわけです。

あるいは、自分や自分の能力をせっせと磨いて、なんらかの成果を残すとか、社会貢献ができたらもっといいかもしれません。

私は個人的には、誰にとっても共通するもっとシンプルな目的があるように感じています。それは、一言で言えば、「可能な限り本来の自分でいること」です。

これは外側（社会）に向けてのアウトプットではありません。だから目立たないかもしれないし、誰にも興味を持ってもらえないかもしれません。

けれども、与えられた生を楽しむためにも絶対的に必要で、最も大切なことではないかと思うのです。できる限り自分自身でいる、これですね！

これが難しい理由は、自我が多かれ少なかれ心理的自己防衛をしてしまうからです。防衛すると、極端な場合自分が誰なのかも分からなくなってしまいます。

なるべく無防備でいて、自分に嘘をつかない生き方を目指すということですね。

oshoも以下のように言っています。

『食べ物を楽しむがいい。風呂を楽しむがいい。太陽を楽しむがいい。雨や風を楽しむがいい。あなたの手に入るすべてのものを楽しむのだ。そして、あなたが誰であろうと、あなたのままでいるがいい–偽善をなさず、ふりをせず、見せかけや体裁をつくろわず、自分自身に対して誠実でありなさい。』

最近のブログを読んで下さっている方は、気づいておられると思いますが、右脳左脳といった単語が頻発しています。

これまで、14年余り続けてきたブログの内容からすると、ちょっと異質な感じがしてしまうかもしれません。

このブログではほとんどが目には見えない精神的なものを中心にお話ししてきたにもかかわらず、脳というのは物理的な身体の一部であるからですね。

身体を軽んじていたわけではないのですが、これまであまり身体を中心にした内容とはなっていなかったのは事実です。

というわけで、この違和感に対して言葉の使い方を変えることで、これまでと基本的に違う内容にはなっていないよ、ということを説明したいと思います。

シンプルに言えば、左脳→マインド、右脳→ハートというように置き換えて読んでいただければいいのではないかと。

それともう一つ、私がイメージとして持っていることがあるのですが、それはマインド＝頭、ハート＝胸、というものです。

これはそれぞれのエネルギーの位置を表すようなものです。頭が固いとか、頭を抱えるなどというイメージ通り、マインドのエネルギーは頭にあり、機能としては左脳が使われるということ。

一方で、ハートが揺さぶられるとか、ハートで伝わるのように、そこには言語化できないイメージがあり、つまりは右脳なわけですが、位置としては心臓のある胸の部分なのです。

まとめとして、マインドを司っているのが左脳であり、エネルギー的には頭の辺りに位置していて、ハートを司っているのが右脳であり、エネルギー的には胸の辺りということになります。

こんな感じで違和感を払拭してもらって、これからもブログを読んでいただけたらありがたいなと思います。

今日も右脳と左脳のお話です。右脳というのは、とても自然な見方をしています。この世界をあるがままに見ているのです。

そこにはどんな分離もないのです。だから境界とか、何かを分け隔てるものがないのです。全ては一つという世界。

一方の左脳の見方は、この世界を分離という概念をベースに捉えています。個々のモノが集まって全体となるという見方です。

個というのは他の個と分離しているため、そのままでは孤立している状態であるのは明らかです。それはとても不安だし孤独であるはず。

それを何とかしようとして、言葉を発明したのです。言葉によって、個と個の間でコミュニケーションが可能となったのです。

情報を共有できたり、互いの気持ちや思いを分かり合えるようになったことで、不安と孤独から解放されたかのように見えたのです。

けれども、言葉によるコミュニケーションはあくまでも表面的なものに過ぎません。共有できてるつもりでも、本当は類推するしかないのです。

仮にあなたが腰痛で苦しんでいたとしても、全く同じ腰痛を私が感じることはできないからです。つまり本当には、分かり合う事など不可能なのですね。

ところが右脳にはそれができるのです。昔から以心伝心という言葉があるように、これは直接的に互いに繋がっているということを意味します。

つまり、私たちが左脳優位から右脳優位へと変化することができれば、自我が必然的に持っている不安や孤独が消えてしまうということですね。

自動演奏や自動鼻歌を止めようと思い立って、かれこれ２ヶ月以上が経ちましたが、一向に消える気配すらありません。　

来ては止め、来ては止めを繰り返す毎日が延々と続いているのです。ただ、それをやることで無意識にならないようにはできるので、役には立っています。

ただ、自分の中の音楽好きだよねという奴にとっては、ずっと禁止されているような気がしてストレスが溜まっているような感じがするのです。

そうなってくると、瞑想も思ったほど気持ちよくできない気がして、ちょっと気分が停滞気味になっているのかなと。

それで、大好きな音楽を瞑想の時に聞かせてやろうじゃないかということで、ネット上で見つけたとある動画で使われていた音楽を検索した結果、無事見つけ出しました。

最近では、その音楽を流しながら気分よく瞑想をするようにしているのです。何をするにしても、自分の気分を落とすようでは、百害あって一利なしですからね。

というわけで、今日はその曲をご紹介します。だいぶ聞き込んでしまったので、あまり感動しなくなってしまいましたが、最初はとてもハートが揺さぶられました。

有名なアーティストなのかどうかも全く知りませんし、彼の他の曲はそれほど気に入ったものがなかったので、とにかく下の一曲だけのおつき合いになってしまうかもしれません。

自分の部屋で独り、心静かにしてソファに腰かけていると、全てがOKだという感覚になれる時があります。

ところがそれが長く続くかと思えばそうでもなく、そういえばあれをやってなかったなとか、明日のスケジュールはどうだったっけ？などが浮かんできます。

それって、今本当に必要なこと？今すぐにでもあれこれ考えて結論を出す必要があることなの？と問い正せば、全然そんなことはないと分かります。

じゃあなぜそれが頭の中に浮かんできたのかと言えば、これこそが自動思考なのです。左脳が勝手に放り投げてくる思考です。

なんとなく如何にもしっかり確認しておいた方がいいよとでも言わんばかりに投入してくるのですが、そんなの本当はどうでもいいことばかりなのです。

自分を静寂の中にいさせることを望まない左脳の策略なのです。瞑想が苦手とか、瞑想がしづらいというのと全く同じこと。

左脳は自分に何であれ考えてもらわないとならないのです。それが死活問題なのです。左脳自体を使ってもらうことで、生き延びられるからです。

実際には、本当はそんなことはなく、左脳が消えてしまうことなどないのです。ただ正常な状態に戻るだけなのですが、それを嫌うのです。

現代の私たちのほとんどは、左脳の支配下に置かれてしまっていると言っても過言ではありません。まずはしっかりとそのことに気づくこと。

そしてそれがどれほど人生をつまらないものにしてしまっているか、左脳と右脳のアンバランスを改善して、人生のフレーバーを変えるためにはどうしたらいいのか。

方法は色々あると思いますが、各々が自分に合ったやり方を模索して、それを実践していくことが絶対的に必要な時代にきていると思いますね。

セラピストという仕事は、クライアントさんにとって概ね都合の悪いことを言ってくる嫌な人になってしまいます。

それは癒しの観点からすると当たり前のことなのですが、クライアントさんは自覚のないままに、これまでの自分を守ろうとするのです。

簡単に言ってしまえば、癒しの過程を妨害するのです。これまでの生き方をそのまま踏襲したいというのが、クライアントさんの深い部分の本音だからです。

そのことをクライアントさんと共有することができると、だいぶやりやすくなりますね。自分を癒したいと切望しているのは、自分の数十パーセントしかいないと理解できるからです。

クライアントさんの中で抵抗がやってくると、セラピストの言葉というのはとにかく入りづらくなってしまうのです。

何度も繰り返して言葉を聞こうとしても、まるで内側に入り込まない呪文のように聞こえてしまうのですから、仕方ないですね。

私自身はこうした現象をとても興味深く思っていて、言葉は悪いですけれどそれを楽しんで見ていることができます。

しばらくして、それを乗り越えてしまった後のクライアントさんに、あの頃はこのようなことを言ってましたよと伝えても、ご本人はあまり覚えていないのです。

これはクライアントさんあるあるなのですが、通過してしまったことはあまり記憶に残っていないことが多いのです。

そればかりか、そのことに興味すら持っていないのですから面白いですね。そうした様をずっと見せてもらっているので、セラピストというのは本当にいい仕事だと思いますね。

時間という概念は、私たちの左脳の中にのみ存在するのであって、その一方で右脳の中には時間は存在しないのです。

事象が変化するとき、その変化は時間の中で起きるとも言えますね。逆に言えば、変化するものが何もなければ、そこに時間は存在し得ないのです。

もう少し違った表現をするなら、私たち自我にとっては確かに時間は存在します。なぜなら、自分を含めた物語という現象が起きるのに時間が必要だからです。

けれども、右脳の世界のような全体として見る視点からすると、その見る側には個別のどんなものも存在しないので、時間が介入してくる余地がないのです。

oshoはいつも講話の時に、高級そうな腕時計をしていました。写真か動画で見た覚えがありますが、たまに時計を見て経過時間を確認していたようです。

右脳が優位になってしまうと、時間の経過する感覚がなくなってしまうので、時々時計を見なければ今の時刻が皆目分からなくなってしまっていたのでしょうね。

時間がないということを無理にイメージしようとして、時間が止まって事象の変化がなくなってしまった様子を思い描く人もいるようですが、それは違います。

事象は常に起き続けているのですが、それを時間的な推移として捉えるのか、あるいは今この瞬間が永遠に続いていると見るのかの違いなのです。

この感覚を左脳で捉えようとしても無理があると思います。左脳の働きから時間を奪ってしまったら、左脳の重要な機能であるイメージ能力も消えてしまいます。

空想には時間的広がりが必須だからです。一方の時間のないところにいる右脳にとっては、実在する世界だけが全てなのですね。

下記のoshoの言葉を味わってみてください。

『大部分の人はその人自身ではない
彼らは生きているのではなく
他の人々から与えられた役割を演じているにすぎない
彼らの考えは誰か他の人の意見であり
彼らの顔はただの仮面にすぎない
彼らには顔がないのだ
彼らにはまったく真正な実存というものがない
その生はまねごと
その情感は引用だ』

こんなことを言われて、ハイそうですかとはなかなかならないと思います。だって、自分の顔は自分だけのものだし、仮に似ている人がいても同じではないのです。

私たちは、自分の個性を大切にして生きていこうとどこかで決意したはずだし、自分独自の意見を持っていると感じることもあります。

それなのに、osho はそれを真っ向から否定しているわけです。自分が好きな曲、好きな歌、好きな俳優さんや映画は、誰かにそれを強いられたわけではないはずです。

自分が大切にしている信条だったり、人知れず凝っている趣味だってあるのです。自分の生が真似事だと言われても、納得できません。

けれども、自我として生きているのなら、やはりoshoの言うことは正しいと言わざるを得ないのです。

というのも、自我に本当の個性なんてものはないのです。自我の本性は他人との関係性によって作られたものなので、独自性などないに等しいのです。

自我の個性など、うわべだけのものだということを理解しておくことです。逆に言えば、覚醒して自我が消失した後に、本当の個性が発現するのでしょうね。